Mănăstirea Iversky de pe Sfântul Munte Athos. Manastirea Athos Iviron si icoana Iveron a Maicii Domnului Manastirea Iveron Georgia

De bază în anul 972, hram 15/28 august, ziua Adormirii Maicii Domnului. Hegumen: Arhimandrit. Busuioc. Tel. (30-377) 23643. Fax (30-377) 23248.

Mănăstirea Iversky este situată în apropierea unui mic golf pitoresc din partea de nord-est a peninsulei, chiar la gura unui mare pârâu de munte. Sărbătoare monahală - Adormirea Fecioarei Maria (15 august). Poți ajunge aici coborând din Karei și apoi făcând o plimbare plăcută de aproximativ o oră și jumătate.

Mănăstirea a fost întemeiată în ultimul sfert al secolului al X-lea, la scurt timp după Lavra și Mănăstirea Vatopedi pe locul (sau în apropierea acesteia) în care se afla anterior Lavra Sfântului Clement. Întemeierea mănăstirii este asociată cu numele lui Ioan Iver și Ioan Tornicius, totuși, aparent, vorbim despre aceeași persoană, deși sursele georgiene menționează clar două persoane. John Torniky, care a fost un curtean al regelui David al Iberiei (Georgia) și un nobil bizantin, a părăsit totul și a devenit mai întâi călugăr într-una dintre mănăstirile Macedoniei. Apoi s-a dus în Olimp și în cele din urmă la Athos, într-un loc pustiu din vecinătatea Lavrei, unde a avut ocazia să-l întâlnească pe Sfântul Atanasie, care l-a invitat pe Tornicius să stea lângă el.

Împăratul bizantin Vasile al II-lea l-a invitat în capitală pe Tornicius, devenit acum călugăr, apelând la el pentru ajutor în diverse chestiuni diplomatice și militare, în special pentru înăbușirea revoltei strategului Bardas Skleros, care deja se răzvrătise împotriva puterii statului și luptat cu trupele imperiale. Răspunzând cererii împăratului, Torniky și-a strălucit sutana și a pornit împotriva lui Sklerus împreună cu regele David, ducând la bun sfârșit această misiune. Apoi s-a întors din nou la Athos, unde a început construirea actualei mănăstiri sau, eventual, extinderea Lavrei Sf. Clement deja existentă. Această construcție majoră a fost începută și finalizată grație donațiilor generoase ale împăratului și bogatelor prade de război obținute în urma victoriei menționate mai sus.

Noua mănăstire a fost numită inițial Iversky datorită originii fondatorilor și primilor călugări, păstrându-și numele până în zilele noastre. Cu toate acestea, în 1357, în conformitate cu sigilul Patriarhului Calist al II-lea, această mănăstire georgiană a fost transferată grecilor, care apoi i-au depășit numeric pe călugării din Iveria (Georgia) atât ca număr, cât și în viața spirituală a călugărilor.

Din timpuri foarte timpurii și până în secolul al XIV-lea, multe mănăstiri mici au fost transferate în mănăstirea nou creată, inclusiv Leontius din Salonic, Ioan în Kolovos și Ierissa, Sf. Sava, Khald, Kaspak etc. Desigur, și Mănăstirea Iveron a fost supusă. la diferite tipuri de invazii distructive în Athos, trăind toate consecințele lor.

Astfel, există informații despre numeroase invazii de pirați, uniați occidentali și formidabilii catalani la începutul secolului al XIV-lea. Cu toate acestea, ulterior împărații bizantini, regele sârb Stefan Dusan și în principal regii Iberiei au asistat la restaurarea mănăstirii.

Această perioadă de nouă prosperitate a mănăstirii a durat până la sfârșitul secolului al XVI-lea, când au apărut dificultăți economice semnificative. Pentru a ieși din această situație aparent fără speranță, călugării Iveron s-au dus în patria lor și l-au vizitat pe țarul Alexandru al VI-lea, căruia i-au predat cheile mănăstirii, cerând sprijin material. În urma acestor acțiuni, precum și a călătoriilor călugărilor în alte țări, au fost strânse fonduri semnificative, care au permis mănăstirii nu numai să-și achite datoriile, ci și să înceapă construirea de noi clădiri, iar numărul călugărilor a crescut. semnificativ.

La mijlocul secolului al XVII-lea, călugării Iveron, la invitația țarului Alexei Mihailovici, au plecat în Rusia, aducând cu ei în dar o copie a icoanei Portarului Maicii Domnului, datorită căreia fiica țarului a fost vindecată. . În semn de recunoștință față de Maica Domnului și călugărilor Iveron, Alexei Mihailovici le-a dăruit mănăstirea Sf. Nicolae din partea centrală a Moscovei.

În același timp, un număr de patriarhi s-au arătat interesați de mănăstire și i-au oferit tot felul de ajutor. Un timp, martirul poporului grec, Patriarhul Grigorie al V-lea, a rămas aici în timpul Războiului de Eliberare Națională din 1821, Mănăstirea Iversky s-a aflat din nou într-o situație dificilă din punct de vedere economic, în principal din cauza donațiilor semnificative pe care le-a făcut pentru lupta de eliberare. De două ori, în 1845 și 1865, o parte a mănăstirii a suferit de incendii groaznice, dar mai târziu a fost restaurată datorită bogăției sale și a donațiilor multor creștini.

Vedere asupra catedralei mănăstirii

Catedrală Mănăstirea, cu hramul Adormirea Fecioarei Maria, a fost construită în prima jumătate a secolului al XI-lea de către călugărul iveronean George Varazvache, care timp de mulți ani a fost starețul mănăstirii. În 1513 catedrala a fost reconstruită. Este situată aproximativ în mijlocul curții mănăstirii și a fost construită în stil bizantino-athos. De la catedrala originală, s-a păstrat o frumoasă placare de marmură cu modele geometrice și o inscripție în jurul ei: „Eu, Grigorie, călugăr și ktitor Iveron, i-am întărit coloanele ca să nu tremure pentru totdeauna”. Interesante sunt și capitelurile cu două benzi (în mod natural, reutilizate) ale coloanelor templului însuși, care sunt decorate cu frunze de acant și capete de viței pe laterale.

Frescele catedralei au fost pictate în diferite perioade, din secolul al XVI-lea până în secolul al XIX-lea, când au fost acoperite cu picturi noi. De interes sunt catapeteasma post-bizantină din lemn sculptat cu decor floral foarte bogat, ușa de la pronaosul exterior la vestibulul de litiu din argint și abanos de o lucrare foarte elegantă și sfeșnicul de argint cu șapte ramuri în formă de lămâie. copac cu 30 de lămâi aurite și 7 sfeșnice, care, conform inscripțiilor bilingve (în greacă și rusă) în versuri, a fost prezentat arhimandritului Kirill pentru mănăstirea sa de locuitorii Moscovei în 1818.

În afara pronaosului dublu al templului, a fost adăugat ulterior un al treilea pronaos - smaltat, cu fresce din 1795.

Fiola manastirii

În fața catedralei se află flacon sfințirea apei, restaurată după incendiul din 1865, iar vizavi de fațadă se află trapeza mănăstirii, reconstruită și extinsă de arhimandritul Atanasie din Acarnan în 1848. În același an, deasupra intrării a fost construită o clopotniță înaltă.

În interiorul mănăstirii, vizavi de poarta mare, aproximativ în mijlocul laturii de sud, se află un turn de cetate (1725), acum grav distrus, în timp ce un alt turn frumos (1626) la dig, dimpotrivă, este foarte bine conservat. .

Pe lângă catedrală, pe teritoriul mănăstirii mai sunt 16 capele. Două dintre ele - Sf. Nicolae (1846) și Arkhangelskaya (1812) sunt situate în dreapta și, respectiv, în stânga vestibulului de litiu.

În al doilea dintre ele, sunt păstrate cu grijă moaștele a aproximativ 150 de sfinți, părți din instrumentele folosite la răstignirea lui Hristos. și o parte din Arborele dătător de viață al Crucii Domnului.

Alte două capele semnificative – Maica Domnului a Portarului și Sfântul Ioan Botezătorul – sunt situate în curte. Prima dintre ele (1680), care se află la vechea intrare în mănăstire, conține o icoană făcătoare de minuni a Maicii Domnului cu un bogat cadru aurit, care, potrivit legendei, plecând pe valurile de la Constantinopol, a venit. din mare undeva lângă actuala mănăstire. Frescele capelei au fost create în 1683, iconostasul în 1785. În plus, trebuie remarcat faptul că în pronaosul mănăstirii, care a fost pictat cu fresce în 1774, printre imaginile sfinților, înțelepții greci sunt reprezentați pe rând - Solon, Sofocle, Tucidide, Platon, Aristotel și Plutarh, ca precum și regii Alexandru și Darius.

Capela Maicii Domnului a Portarului. Iveron

A doua capelă - Ioan Botezătorul - se află la est de prima. A fost construit din ctitorie de starețul Agapius (1710) și pictat câțiva ani mai târziu (1714). Catapeteasma capelei este un exemplu minunat al artei sculpturii în lemn (1711). Celelalte 12 capele conțin doar icoane portabile.

În afara mănăstirii există 12 din kathismele sale, 13 chilii în direcția Kareya, 3 în direcția Mănăstirii Philotheev și 10 pe teritoriul Kareya și în apropierea acesteia. Una dintre ele, chilia Sfântului Dimitrie, este reprezentanță a mănăstirii.

De care aparține și Mănăstirea Iversky Manastirea Inaintemergatorului sau Iversky Skete la vest de mănăstire, spre munte, la o distanță de jumătate de oră de mers de mănăstire. Este o mănăstire grecească fondată în 1730, în timp ce biserica sa (kyriakon) a fost construită în 1779 și pictată în frescă în 1799. În prezent, mănăstirea are 8 kalive, în care locuiesc mai mulți (5 sau 6) călugări.

Foarte bogat sacristie Mănăstirea Iversky, una dintre cele mai importante de pe Muntele Athos. Este situat împreună cu biblioteca într-o clădire cu un etaj de construcție ulterioară în curte. Aici se păstrează comori de neprețuit - veșminte sacre brodate cu aur, ustensile bisericești, cruci, cupe de împărtășanie, medalioane, mitre, veșmântul episcopal plin al Patriarhului Dionisie al IV-lea, mantia lui Grigore al V-lea, minunata perdea brodată a Porții acul Coccona. Orologu cu chipul Fecioarei Maria și multe alte obiecte și regalii sacre. În sfârșit, așa-numitul Sakkos-ul împăratului Tzimisces, care se află în bibliotecă, este decorat cu diferite tipuri de arabescuri cu model și imagini cu 10 lei și 4 vulturi cu două capete. După toate probabilitățile, aceasta este o veșmânt de episcop din secolul al XV-lea.

Manastirea este bogata si foarte bine organizata bibliotecă. Aici sunt depozitate peste 2.000 de manuscrise pe diverse materiale și de conținut variat și 15 suluri liturgice. Dintre aceste codice, 123 sunt scrise pe pergament, iar restul (23) sunt scrise pe bombazină (pânză de mătase) și hârtie. La acest număr ar trebui adăugate și aproximativ 100 de manuscrise de pergament în limba georgiană. Interesează și ilustrațiile unor manuscrise grecești (în special nr. 1, 5, 55, 56, 111, 463, 874 etc.), biblioteca conține peste 20.000 de cărți tipărite, dintre care unele. sunt arhetipuri și ediții tipărite timpurii .

Biblioteca mai păstrează documente foarte valoroase ale împăraților și patriarhilor, în primul rând chrisovulele împăraților Constantin al VII-lea Porfirogenitus (946 și 958), Roman al II-lea (960), Vasile al II-lea (980) și alții Ocupă locul trei în ierarhie din 20 de mănăstiri athonite. Mănăstirea este mănăstire comunală (din 1990) și, după cum am menționat deja, aici au locuit la început călugări din Iveria (Georgia), pentru care mănăstirea a fost un important centru cultural. Ultimul călugăr georgian a murit în 1955. În prezent, mănăstirea are aproximativ 90 de călugări care locuiesc în interiorul mănăstirii și în exterior – în mănăstire și chilii.

Tradiţie.

Icoana Maicii Domnului din Iveron

În această mănăstire a fost găsită în mod miraculos Icoana Iveron a Maicii Domnului, numită și Portarul, care este foarte venerată în Rusia. Potrivit legendei, ea a navigat pe țărmul Athos de-a lungul valurilor mării. Călugărul Gabriel Peşterul („Speleotis”) a adus-o la mal. Chemat, prin revelație, să ia chipul sfânt, și-a îndreptat picioarele spre malul mării și, văzând pe apele ei o icoană, din care se ridica spre cer un stâlp de lumină, și-a aruncat haina pe valuri și a înotat mai departe. la icoană, l-a luat și s-a întors înapoi. Apoi mai mulți călugări au purtat-o ​​la mănăstirea Iveron. Icoana a fost așezată deasupra porților mănăstirii, motiv pentru care se numește „Portaitissa” („Portar”). Acum, icoana este plasată într-o carcasă specială pentru icoană, care este situată ușor în partea laterală a porții într-un templu mic special.

mănăstire grecească

Mănăstirea Iversky este situată pe coasta de nord-est a Muntelui Sfânt, în vechiul Golf Clement, înconjurată de munți împăduriți din nord-vest. Mănăstirea, în forma sa actuală, a fost înființată la sfârșitul secolului al X-lea. pe locul unei mănăstiri antice numită Clementos. Potrivit surselor iberice (georgiene), după distrugerea de către pirații arabi, mănăstirea a fost restaurată în secolul al X-lea. John Tornikios, fost consilier al regelui georgian David, care și-a abandonat cariera seculară pentru a deveni călugăr. A făcut jurăminte monahale în Macedonia, apoi s-a mutat, unde a devenit unul dintre studenți.

Din momentul înființării, mănăstirea s-a numit întotdeauna Iveron (aparținând iberilor), dar prin decret al Patriarhului din 1357 a fost trecută în conducerea grecilor, care la acea vreme îi depășeau numeric pe georgieni.

Catedrala Mănăstirii Iversky, cu hramul Adormirea Maicii Domnului, a fost construită în prima jumătate a secolului al XI-lea. În secolul al XVI-lea a fost restaurat. Este remarcabil pentru podeaua magnifică de marmură și catapeteasma bogat sculptată cu icoane ale lui Hristos și ale Maicii Domnului, posibil de Teofon din Creta. Catedrala are și 16 capele mici. Vestibulul său este decorat cu fresce care înfățișează filozofi greci precreștini, la fel ca și trapeza Marii Lavre.

La intrarea în mănăstire pe partea stângă se află o bisericuță cu poartă în care s-a făcut minuni. Pictograma „Portaitissa”(„Portar”), numit și „Iverskaya”. Cele mai minunate legende sunt asociate cu Mănăstirea Iversky. Unul dintre ei spune că Maica Domnului, după ce a vizitat Sfântul Munte, a aterizat în Golful Clement, lângă Iveron, unde acum este construită o capelă. Iar nouă secole mai târziu, călugării georgieni de la mănăstirea Iveron au văzut o icoană a Maicii Domnului într-un stâlp de foc ridicându-se din mare. Astfel, icoana miraculoasă Iveron a ajuns în mod miraculos în Athos pe mare. Călugărul mănăstirii, Sf. Gavriil (25 iulie), la porunca Maicii Domnului, care i s-a arătat în vis, a mers pe apă și a primit sfânta icoană, după care a fost așezată în templu. Cu toate acestea, a doua zi imaginea nu era în templu, ci deasupra porților mănăstirii. Acest lucru s-a repetat de mai multe ori până când Preasfânta Fecioară l-a descoperit pe Sf. Gavriil i-a dat testamentul, spunând că ea nu vrea să fie păstrată de călugări, dar ea însăși a vrut să fie Păzitoarea lor. După aceasta, icoana a fost așezată deasupra porții mănăstirii, de la care a primit numele „Portaitissa” („Portar”).

Călugărul Nil Myrrh-Streaming (25 noiembrie) a prezis semnificația specială pentru călugării din Athos a prezenței Icoanei Iveron pe Sfântul Munte. „Atâta timp cât icoana Mea se află în această mănăstire, harul și mila Fiului Meu față de tine nu se vor rară”, i-a dezvăluit însăși Regina Cerului. „Când voi părăsi mănăstirea, lasă-i pe fiecare să meargă unde știe, fără a uita jurămintele lor monahale.” Iar monahii athoniți cred că în vremurile din urmă icoana va părăsi mănăstirea, după care monahii vor trebui să plece de aici.

În biserica catedrală Adormirea Maicii Domnului, pe lângă Arborele cinstit, buze și bastoane, prin care Domnul era batjocorit de evrei, se află părți din Sf. relicve: Sf. Ioan Botezătorul, App. Petru, Luca, Bartolomeu, Mucenic. Theodore Stratelates, Sf. Vasile Amasiei, Sf. Mihail Sinadsky, martir. Panteleimon, MC. Fotinia samariteanului, Sf. Vasile cel Mare, martire. Gheorghe, Sf. Ioan Gură de Aur, bezsrr. Cosma și Damian, primul martir. Stefan, Sf. Atanasie cel Mare, martir. Mercur, St. Ioan cel mai repede, patriarhul Constantinopolului, martir. Ştefan cel Nou, Sf. Boboteaza Ciprului, Sf. Macrina, sschmch. Ciprian; Șefii Rev. Ieroteu din Iveron, martir. Teodor din Perga, martir. Nikita; parte a capitolului martir. Fotia; Miro Vmch. Dimitrie al Tesalonicului.

Pe lângă biserica catedrală Adormirea Maicii Domnului, mănăstirea are paraclisuri:

1. Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni
2. Catedrala Sf. Arhangheli
3. Sfântul Ioan Botezătorul
4. Maica Domnului a Portarilor
5. Introduceri
6. Sf. Eustatie
7. Sfântul Întîi Mucenic Stefan
8. Sf. Constantin si Elena
9. Schimbarea la Față a Domnului
10. Sf. Ioan Evanghelistul
11. Toti sfintii
12. Sfântul Mare Mucenic George
13. nemercenarii Cosmas și Damian
14. Înălțarea Crucii
15. Sf. Spiridon
16. Sf. Dionisie Areopagitul
17. Sf. chin. Neofit
18. Sfântul Modestus
19. Schimbarea la Față a Domnului.

Mănăstirea Iversky este proprietara unuia dintre cele mai bogate tezaure de obiecte de valoare bisericești de pe Sfântul Munte și a unei biblioteci în care sunt depozitate 2 mii de manuscrise antice și aproximativ 13 mii de volume de cărți. Printre acestea se numără Evanghelia secolului al VIII-lea, Evanghelia secolelor XII-XIV, scrisă pe pergament.

Pe lângă 11 kathisme, 26 de chilii și multe ferme, Mănăstirea Iversky deține și mănăstirea Sf. Ioan Botezătorul, situată la o jumătate de oră de mers spre vest de mănăstire. Mănăstirea, fondată în 1730, este formată din opt kalivas.

Lângă Iveron se află o chilie cu Biserica Sf. Ioan Teologul, în care slujbele sunt săvârșite în limba georgiană.

Tel. (30-23770) 23643(-4-5-6) (biroul răspunde la apeluri de la 12.00 la 14.00).
Fax. (30-23770) 23248.

Fișierul în format pdf a fost preluat de pe site-ul http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Deținătorul drepturilor de autor permite publicarea numai pe site-ul nostru web.

Aspectul paginii articolului corespunde cu originalul.

V. A. NIKITIN (Moscova)

MĂNĂSTIREA IVERSKY

ȘI SCRIEREA GEORGIANĂ

La aniversarea a 1000 de ani de la Mănăstirea Iversky

Au trecut 1000 de ani de la înființarea (980-982) a Mănăstirii Iveron Portait de pe Sfântul Munte Athos - cel mai mare centru de scriere și cultură spirituală medievală. „Niciun centru cultural și educațional în trecut nu a avut o importanță atât de enormă în istoria scrierii și culturii georgiane ca Iveron” (45, p. 139). „Legile și regulile credinței creștine, traduceri antice sub ediții noi sau traduceri complet noi ale diferitelor cărți Sfinte - toate acestea, ca niște râuri dătătoare de viață ale râurilor Edenului, revărsate în toată Iberia din Athos” (10, p. 26). ) 1

Nume Iverskogo Mănăstirea a primit de la ctitorii și primii locuitori - inițial ivertieni, adică georgieni (Iveria este numele antic al Georgiei). Un alt nume pentru mănăstire este Portaitsky- explicat prin faptul că mănăstirea se află la ridicarea Muntelui Athos, parcă la poartăîntregul Munte Athos (greacă Πόρτα - poartă); de aceea, miraculoasa Icoană Iveron a Maicii Domnului este numită și Portaitissa (greacă Πορταιτισσα - Portar), similar în georgiană: „Karis-Gvtismshobeli” (greutate, „kari” - porți, uși).

Întemeietorii Mănăstirii Iveron, Venerabilul Ioan (în lume Va-razvache Chordvaneli) și fiul său Euthymius au ajuns pe Athos în 965. Inițial, au ascetizat în Marea Lavră a Venerabilului Atanasie din Athos (4, p. 105; 45, p. 143), cu care erau legați prin apropiere spirituală și prietenie strânsă (10, p. 22; 4, p. 104-105).

În jurul anului 969, pe Athos a apărut celebrul comandant georgian Tornike Eristavi (Ioan în monahism). Alți georgieni l-au urmat; numărul lor în Lavra lui Atanasie a continuat să crească, astfel încât a apărut treptat problema înființării unei mănăstiri georgiane separate. Fondurile pentru aceasta au fost primite în principal de la Thor-nike-John (4. p. 109; 24, p. 14; 25, p. 17-19). Judecând după actele semnate de călugărul Ioan în anii 982-984, Mănăstirea Iveron exista deja pe atunci (18) (pentru mai multe informații despre întemeierea mănăstirii, vezi 30, p. 41-42). În semn de recunoștință pentru ajutorul oferit de Tornike-Ioann (în 979, în fruntea unei armate georgiane de 12.000 de oameni, a învins regimentele rebele ale lui Varda Sklir (4, pp. 106-108; 45, pp. 144; 47) ), Împăratul Vasily al II-lea a luat Mănăstirea Iversky a primit o protecție specială și i-a acordat statutul de autoguvernare completă.

La scurt timp după moartea călugărului Tornike-John (în 987, conform altor surse - în 985 (vezi 45, p. 145)), „Ioan s-a îmbolnăvit și a fost țintuit la pat mulți ani” (24, pp. 19-20). ). A luat lucrările starețului

Însuși Rev. Euthymius. Autorul ediției synaxar a „Viețile lui Ioan și Eutimie” povestește: „Înțelepciunea lui creștea pe zi ce trece și a trăit o viață sfântă, ca una neincorporară. Era cu frică de Dumnezeu, nevinovat, plin de orice virtute; în inima lui a stârpit toate dorințele greșite și pentru aceasta s-a pogorât asupra lui harul Duhului Sfânt” (27) 2.

Chiar în timpul vieții tatălui său, Eutimie a început să lucreze la traduceri ale Cărților Sfinte, amintindu-și cuvintele Sfântului Ioan: „Fiul meu, pământul georgian are mare nevoie de cărți și îi lipsesc multe cărți; Văd ce ți-a dat Dumnezeu; munciți din greu pentru a spori darul pe care l-ați primit de la Domnul” (25, p. 28). Postscriptul lui Ioan la Evanghelia după Matei tradusă de fiul său oferă o listă de traduceri ale lui Euthymius - 26 de titluri (24, pp. 22-24; conform altor surse, nu mai puțin de 30 (33, p. IV; ibid., pp. 86-88)).

Înainte de moartea sa (12 iulie 998 sau 1003; conform altor surse, în 1005), călugărul Ioan a chemat monahii mănăstirii, le-a binecuvântat și a încredințat conducerea fiului său. Timp de 14 ani, călugărul Eutimie a fost stareț al Mănăstirii Iversky. Prin eforturile sale, a fost introdusă și respectată cu strictețe o carte monahală strictă, după modelul mănăstirilor palestiniene, precum și riturile liturgice ale întregului an, în forma prevăzută în Marele Synaxar și folosită în Lavra Sf. Afanasia (42). Călugărul se adresa adesea fraților cu predici, zidindu-i cu exemple din viața sfinților sfinți ai lui Dumnezeu. El însuși a slujit ca exemplu cel mai înalt de viață monahală și a avut atât de mult succes în faptele ascetice încât a dobândit darul minunilor (vezi 3, p. 132; 30, p. 44-45). „Majoritatea preocupărilor poporului Athos”, spune biografia Sfântului Eutimie, „erau în grija lui” (24, p. 30); „nici prot, nici ceilalți stareți nu au făcut nimic fără știrea lui” (24, p. 47).

Grijile egumenului i-au lăsat lui Eutimie puțin timp pentru munca științifică în traducerea și editarea Sfintelor Scripturi, a lucrărilor sfinților părinți și a cărților liturgice bisericești. La sfatul asociaților săi - arhiepiscopul Arsenie și ieromonahul Ioan Grdzelndze - călugărul Eutimie a transferat stareția rudei sale George I (1019-1029), în timp ce el însuși s-a retras în chilia sa, devotându-se complet gândirii lui Dumnezeu, a învățat lucrări. și traduceri.

***

Au ajuns la noi manuscrise antice georgiene, pregătite din inițiativa primilor ktitori ai Mănăstirii Iveron - Sf. Ioan și Tornike. Dar „adevăratul inspirator al activității creatoare care a început pe Athos, fondatorul școlii literare Athos” ar trebui, desigur, considerat călugărul Euthymius (20, p. 479). În copilărie a fost adus de bunicul său la Constantinopol, astfel încât greaca a devenit limba sa maternă. Tatăl lui Euthymius, Sfântul Ioan, a început să-l pregătească pentru munca de traducere încă pe Olimp (Asia Mică, țărmul asiatic al Mării Marmara), în mănăstirea Sfântul Mihail Malein. „Aici băiatul a studiat georgiana și greacă și la început a vorbit și mai bine greacă, fiindu-i greu să vorbească georgiana” (28, p. 163).

Potrivit altor surse, tânărul Euthymius a studiat greacă „la cea mai bună școală din Constantinopol”, unde l-a trimis călugărul Ioan.

Înainte de a-l duce în Olimp, ca să învețe „iluminări utile pentru mântuirea multora” (3, p. 129).

De remarcat că Monahul Eutimie a primit un dar deosebit de vorbire georgiană de la Însuși Maica Domnului, vindecată de Ea în mod miraculos de o boală fatală în Mănăstirea Iveron (vezi 30, p. 43). Potrivit academicianului K. S. Kekelidze, această vindecare a avut loc pe Olimp (28, p. 163). În orice caz, primele traduceri ale Sfântului Eutimie, datate 975-977, datează din vremea șederii sale în mănăstirea Sfântul Mihail Malein. Cea mai veche traducere cunoscută de noi - „Învățăturile lui Vasile cel Mare” - a fost finalizată la „a cincea indicție din 6480 de la crearea lumii”, adică în 977. În aceeași perioadă, călugărul Eutimie a tradus Apocalipsa și interpretarea Sfântului Andrei din Cezareea pe ea; a ajuns la noi textul Apocalipsei, rescris de un anume Savva în 978 (28, p. 164).

O listă de traduceri ale Sfântului Eutimie este dată de Sfântul Gheorghe Mtatsmindeli (1009-1065) în „Viața lui Ioan și a lui Eutimie” (vezi nota corespunzătoare) 3 .

Astfel, călugărul Eutimie a tradus mai multe cărți ale Sfintei Scripturi și multe monumente variate de exegeză și dogmatică, asceză și mistică, omiletică și hagiografie, canoane și liturgice. Pe lângă traducerile menționate mai sus, călugărul Eutimie a mai tradus Psaltirea, Evangheliile după Marcu și Luca și mai multe lucrări patristice, așa cum se știe din alte surse (17, p. 73; 28, p. 170; 33, p. 59). ). Există o presupunere că Evanghelia, rescrisă în 1033, se păstrează acum în Mestia (Svaneti, Georgia de Vest), este o listă din traducerea Sfântului Eutimie, precum și din Evanghelia Metekhi din 1049 (28, p. 171).

Mai multe copii ale Noului Testament au supraviețuit în georgiană, scrise înainte X secol. Desigur, călugărul Eutimie nu a fost primul care a tradus cele Patru Evanghelii, a avut predecesori demni 4 . Copia athonită a Bibliei georgiane, care a ajuns până la noi din 978, când Sfântul Eutimie nu avea mai mult de 23 de ani (dacă luăm 955 ca dată condiționată a nașterii sale), este puțin probabil să fi venit din stiloul său. . Acest - listă imensă în folio pe pergament, în două cărți uriașe (522 + 418 p.), rescrise de trei cărturari: Mihail, Ștefan și Gheorghe și dobândite de călugărul Tornike-Ioan, după cum se precizează în extensia postfață (41, p. 420).

Prof. A. A. Tsagareli scrie despre aceasta: „Sfântul Eutimie, se pare, a tradus ceva care nu era încă în limba georgiană, sau ceva ce a vrut să transmită mai bine decât se făcuse înainte - asta ar trebui să explice originea traducerilor sale ale celor de mai sus - a menționat șase cărți ale Noului Testament, precum și traducerea Psaltirii...” (33, p. 59).

Traducerile Sfântului Eutimie se remarcă prin frumusețea stilului și bogăția limbii. Ele conțin, de obicei, informații suplimentare și propriile lor comentarii, pentru care călugărului Euthymius i s-a acordat pe bună dreptate titlul înalt de interpret (mtargmneli). Adăugările și comentariile sale reflectă o solidă erudiție teologică, o erudiție cuprinzătoare și o minte profundă și subtilă.

scriitor și traducător georgian XI V. Pr. Ephraim Mtsire (deține traduceri în limba georgiană ale lucrărilor Sfântului Dionisie Areopagitul) caracterizează stilul de traducere al lui

Predecesor: „El, prin harul Duhului Sfânt, a avut puterea să reducă și să adauge.” Academician K. S. Kekelidze explică: „Ținând cont de nevoile mentale ale compatrioților săi, a aruncat unele lucruri din lucrările pe care le-a tradus, a adus informații din alte surse sau a combinat secțiuni și paragrafe în ele în felul său.” Un exemplu este traducerea omiliei Sfântului Vasile cel Mare „Despre credința în Sfânta Treime”. Analizând textul, cercetătorul modern Ts Kurtsikidze a identificat inserția traducătorului din omilia Sfântului Grigorie Teologul „Despre Fiul”. Motivul acestei interpolări, în opinia ei, este absența aproape completă a referințelor la cele două naturi ale Domnului Iisus Hristos în omiliile Sfântului Vasile cel Mare, iar Sfântul Eutimie a încercat să completeze acest lucru (63, p. 34). ).

Un alt exemplu care caracterizează stilul traducerilor călugărului Evfnmen este „Nomocanonul” Patriarhului Ioan cel Iute al Constantinopolului, numit de traducător „Nomocanonul mic” („Mtsire sdzhulpskanoni”), un fenomen foarte original în istoria canonului creștin ( vezi 40) 5 . Prima parte a acestei colecții cuprinde o sută două decrete ale Sinodului Trullo din 692, în traducerea cărora călugărul Euthymius, ținând seama probabil de practica liturgică contemporană a Bisericii Georgiene, a omis decretele 16, 26, 29, 34. , 38, 39, 45, 48, 52, 63, 64, 71, 80, 97-99, 100 și 101. În schimb, traducătorul a introdus în colecție regulile Sfântului Vasile cel Mare, fragmente din lucrările canonice ale lui alți sfinți părinți și a adăugat, de asemenea, câteva dintre articolele sale proprii (vezi 57 și 58).

Partea finală a „Nomocanonului” este așa-numitul „Stâlp al Credinței”, adoptat la Consiliul Local de la Constantinopol în 843, adică mult mai târziu decât viața Patriarhului Ioan cel Mai Iute (582-595). Deși nu există informații corespunzătoare în originalul grecesc, călugărul Eutimie a considerat necesar să sublinieze că acest Sinod a fost convocat la Constantinopol de către tânărul împărat Mihail al III-lea și mama sa Teodora. Colecția conține și alte trăsături distinctive ale traducerii georgiane, dar cu greu se poate fi de acord cu concluzia unui cercetător modern că această lucrare este „un fenomen pur georgian” (58, p. 136).

Călugărul Euthymius nu a fost doar traducător și interpret, ci și un scriitor original, autorul mai multor lucrări independente. A ajuns până la noi (60, p. 18-25) lucrarea inițială a călugărului Eutimie despre asceză, scrisă în limba greacă: „Frumoasa și cinstită domnie stabilită de sfântul și binecuvântatul nostru părinte Eutimie... pentru cei care trăiesc singuri, care fericitul a învățat unui singur călugăr, ucenicului meu duhovnicesc”.

În prima parte a „Regulilor...”, al cărui titlu îndelungat a fost dat probabil de copist, călugărul Eutimie zidește cum trebuie să se comporte un novice și dă instrucțiuni generale cu privire la modul său de viață și comportament.

A doua parte tratează isprava spirituală a novice-ului - „rugăciunea care luminează mintea și conduce sufletul la succes”.

A treia parte este dedicată dietei. Călugărul Euthymius prescrie respectarea strictă a postului, indicând zilele în care se poate mânca pește și se poate bea vin.

Judecând după această „Pravilă...”, Sfântul Eutimie a avut spiritual

Studenți noi printre călugării greci, după toate probabilitățile, din Lavra lui Atanasie cel Mare 6.

O altă creație originală a Sfântului Eutimie păstrată în limba georgiană este o cântare de rugăciune (60, pp. 11-17). Este plin de lirism plin de suflet și un sentiment de credință profundă. „Creativitatea lui Eufemie se ridică [în el] la astfel de înălțimi încât... nu este cu nimic inferioară lucrărilor genului corespunzătoare de clasici: Efrem Sirul, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Ioan Damaschin și alții” (60) , p. 13). Lucrările originale ale Sfântului Eutimie, fragmente din propriile sale texte în traduceri ale lucrărilor sfinților părinți necesită o identificare suplimentară și un studiu științific serios.

Călugărul Eutimie a întocmit o listă de cărți (apocrife) renunțate la care „nu sunt acceptate de Biserica Greacă”. Această listă, care reproduce în general binecunoscutul indice al Papei Gelasius (492-496), a fost trimisă de Călugăr regelui georgian David Kuropalates pentru nevoile Bisericii georgiane, avertizând împotriva folosirii cărților menționate în listă. .

El însuși, după toate probabilitățile, a avut o înțelegere excelentă a apocrifelor, deoarece și-a arătat interesul pentru studiul lor și a tradus în georgiană „Corespondența dintre regele Edessa Abgar și Domnul Isus Hristos”, precum și o colecție apocrifă despre Cel mai Sfânta Maica Domnului, învățată pe Sfântul Maxim Mărturisitorul (28 , p. 172).

Călugărul Euthymius a scris și traduceri din georgiană în greacă. A fost un scriitor bilingv, vorbind fluent ambele limbi cu aceeași perfecțiune. „Nu numai că a tradus cărți profunde și greu de tradus din greacă în georgiană”, spune ediția synaxar a „Viața lui Euthymius”, „dar a tradus și câteva cărți din georgiană în greacă” (27). Euthymius a tradus „Înțelepciunea lui Balavar” și „Abu-KURU” din georgiană în greacă> lămurește Pr. George Mtatsmindeli (24). Se poate ghici ce fel de lucrare este „Abukura”, dar nu a fost păstrată nici în georgiană, nici în greacă 7 . „Înțelepciunea lui Balavar” („Balavariani”) este versiunea georgiană a remarcabilului monument al literaturii medievale „Povestea lui Varlaam și Ioasaph”. Peste 140 de versiuni ale acestei povești sunt cunoscute în mai mult de 30 de limbi, inclusiv slava 8. În ceea ce privește bogăția intrigii, caracterul edificator al pildelor și dialogurilor, „Povestea lui Barlaam și Ioasaf” ocupă unul dintre primele locuri în toată literatura medievală. „Farmul monumentului constă în veridicitatea artistică a poveștii. Această veridicitate în cea mai veche versiune creștină - georgiană... apare cu o strălucire deosebită” (38, pp. 94-95).

* * *

Problema originii versiunii grecești a poveștii și a dreptului de proprietate asupra traducerii grecești de către călugărul Euthymius Mtatsmindeli este destul de complexă. Există mai multe puncte de vedere diferite, multe ipoteze și o literatură foarte extinsă pe această temă. Migrarea legendei despre Varlaam și Joasaph și versiunile sale naționale a atras atenția unor oameni de știință proeminenți precum academicienii V. R. Rosen, S. F. Oldenburg, N. Ya Marr, A. N. Veselovsky, K. S. Kekelidze, Sh I. Nutsubidze, I. N.K. Goluzuș si altii.

V. R. Rosen a studiat versiunea arabă musulmană a poveștii conform

Manuscrisul Bombay din secolele VIII-IX, a cărui traducere exactă în rusă a efectuat-o spre sfârșitul vieții sale (publicat postum sub redacția lui I. Yu. Krachkovsky. M. - JL, 1947). Ipoteza despre traducerea versiunii grecești din limba georgiană a fost considerată de V. R. Rosen ca fiind o „posibilitate plauzibilă”.

S. F. Oldenburg a fost interesat de versiunea persană a poveștii, care reprezintă o ediție necreștină, și a cercetat-o ​​din manuscrisul Muzeului Britanic.

N. Ya Marr a apelat la versiunea georgiană, comparând-o cu cea arabă și greacă, dar s-a abținut de la a face concluzii finale: „Problema este considerată insuficient examinată pentru a vorbi decisiv” („ZVORAO”, numărul XI, p. 51). N. Ya Marr a considerat că este necesară continuarea cercetărilor în acest domeniu, ținând cont de alte liste ale versiunii georgiane.

A. N. Veselovsky a comparat povestea cu biografia lui Buddha, a examinat transformarea poveștii pe pământul bizantin și rusesc, în special, influența ei asupra poemelor spirituale ale vechilor credincioși ruși (vezi „ZhMNP”, Sankt Petersburg, 1877, iulie, p. 122-154) .

K. S. Kekelidze a fost foarte sceptic cu privire la presupunerea traducerii versiunii grecești din limba georgiană (45, p. 51), dar ulterior, familiarizându-se cu ediția îndelungată recent descoperită a poveștii, s-a răzgândit 9 . Sh. I. Nutsubidze, polemizand cu el, a prezentat argumente convingătoare care demonstrează că autorul versiunii grecești a fost călugărul Euthymius.

I. N. Golenishchev-Kutuzov a examinat traducerea în latină a povestirii, dar copia napolitană în comparație cu cea greacă și georgiană. Bazându-se pe mulți ani de muncă a remarcabilului orientalist belgian Paul Peeters (vezi 44), a ajuns la concluzia: autorul versiunii grecești este „egumenul mănăstirii georgiane de pe Muntele Athos, Euthymius Iver, un scrib educat care avea cunoștințe vaste în domeniul literaturii patristice și al apologeticii antice și cunoștea tehnicile retoricii bizantine. Indicații despre paternitatea sa sunt disponibile în cele mai vechi manuscrise și sunt confirmate de informații din biografia lui Euthymius..., întrebarea autorului textului grecesc din secolul al XI-lea. a încetat să mai fie discutabilă” (59, p. 220). Să prezentăm principalele argumente și contraargumente pe această temă.

Academician K. S. Kekelidze subliniază: „Având o stăpânire destul de bună a limbii, Evfimy a putut să traducă din georgiană în greacă. Dar una este o posibilitate, iar cealaltă este o realitate... Un om care auzea din când în când: „Țara lui Kartli [Georgia] are nevoie de cărți și le lipsesc multe cărți... nu și-ar putea petrece timpul prețios și scump pe îmbogățirea traducerilor literaturii grecești din limba georgiană” (45, p. 148). Subiectivitatea acestei judecăți este destul de evidentă.

Academician N. Ya Marr constată că corespondențele textuale dintre versiunile georgiană și greacă ale poveștii sunt insuficiente, existând discrepanțe evidente între ele: în versiunea greacă există argumente apologetice care lipsesc în versiunea georgiană, dedicată istoriei. Vechiul și Noul Testament și originea creștinismului; sunt expuse doctrina Sfintei Treimi și alte dogme creștine; conţine critici la adresa învăţăturilor eretice ale monoteliţilor şi iconoclaştilor, precum şi a învăţăturilor păgâne de diferite feluri; este explicat sensul sacramentelor Botezului

Niya și Euharistie; răzbunarea și răzbunarea din altă lume sunt descrise pentru cei drepți și cei răi; în consecință, în versiunea greacă există șaisprezece pilde, iar în versiunea georgiană sunt doar unsprezece (34; 35, pp. 150-152; 37).

Profesorul la Universitatea din München Franz Dölger atribuie călugărul Ioan de Damasc autorul versiunii grecești a „Barlaam și Ioasaf”. El dezvoltă următoarea ipoteză: din Palestina până în Athos, din ordinul călugărului Eutimie, a fost livrat manuscrisul grecesc „Barlaam și Ioasaf”, al cărui autor a fost călugărul Ioan Damaschinul; Sfântul Eutimie a tradus-o în georgiană(46, p. 35). Argumentul este, în primul rând, faptul că în testamentul său, călugărul Ioan Mtatsmindeli, în lista de traduceri a fiului său Euthymius, menționează și „Balavariani” („Varlaam și Ioasaf”); în al doilea rând, în lema manuscrisului grecesc din secolul al XI-lea (Veneția, Cod. Marcianus Gr. VII, 26), conform căreia această lucrare „a fost tradusă din limba iberilor în limba elenilor de către un respectat, om respectabil Euthymius, pe nume Iberus”, în loc de υπο Ευθυμίου se scrie υπέρ Ευθυμίου, care poate însemna „ Pentru Eufemia” (46, p. 37-38).

În ceea ce privește discrepanțele textuale dintre versiunile grecești și georgiane ale povestirii, trebuie spus că această împrejurare, dată fiind unicitatea stilului de traducere a Sfântului Eutimie, poate fi interpretată ca o dovadă și nu o infirmare a paternității sale. După cum sa menționat deja, trăsătură caracteristică traducerile lui au fost metafrazarea, adică prelucrarea creativă a lucrărilor în curs de traducere, și nu o traducere literală conform principiului „verbum ex verbo, sensum ex sensu” - cu acuratețe și fără abrevieri.

În acest caz, călugărul Euthymius ar fi putut folosi versiunea georgiană a lui „Barlaam și Ioasaf” („Balavariani”) ca bază pentru o traducere greacă, mai extinsă ca sferă și mai complexă în alcătuirea, ideile, compoziția și modul de narațiune. . „Lucrarea este o prelucrare a lucrărilor antice și o prelucrare prin extindere și decorare”, explică cercetătorul modern E. G. Khintibidze. „Faptul că autorul însuși a considerat această lucrare o reelaborare sau metafrazare a unor lucrări vechi este afirmat direct în introducerea lucrării” (61).

În lista de traduceri a călugărului Euthymius, care este dată în testamentul părintelui său, nu există nicio explicație că traducerile numite au fost făcute din greacă în georgiană și numai, și nu invers.

În ceea ce privește interpretarea lui υπερ Ευθυμίου în lema numită de F. Dölger, E. G. Khintibidze, după academicianul Sh I. Nutsubidze, consideră pe bună dreptate că trebuie să pornim din contextul, care în sine este destul de transparent: „În lema de mai sus υπερ ar trebui. să fie înțeles ca „Eufemius”, și nu ca „pentru Euthymius”, pentru că aici nu vorbim despre rescriere, ci despre traducere (metafrazare), de altfel, din georgiană în greacă, iar pentru asta cu siguranță se impunea expresia „de către cine” și nu „pentru cine” (61).

Părerea lui F. Dolger că Sfântul Gheorghe Mtatsmindeli în „Viața lui Ioan și Eutimie” (1042-1047) ar putea face în mod deliberat o declarație falsă atribuind traducerea „Balavariani” Sfântului Eutimie, în opinia noastră, este complet inacceptabilă.

Argumentul lui F. Dölger în apărarea dreptului de autor este demn de remarcat

Sfântul Ioan Damaschinul, bazat pe sublinierea asemănărilor ideologice dintre textul grecesc al lui „Barlaam și Ioasaf” și lucrările Sfântului Ioan Damaschinul, precum și ale altor sfinți părinți. Bizantinistul german a notat cu scrupulozitate numeroase reminiscențe în poveste (46, pp. 70-104), ajungând la concluzia că Ioan Damaschinul își expune gândurile preferate în ea sau le citează din lucrările scriitorilor bisericești care au fost autoritari pentru el. Oameni de știință proeminenți din Europa de Vest - bollandistul belgian Francois Alken (F. Halkin) și savantul englez georgian D. M. Lang - nu au împărtășit concluziile lui F. Dolger.

„Este cu adevărat imposibil de presupus”, întreabă F. Alken, „că un călugăr grec educat din Athos sau Constantinopol era atât de saturat de scrierile Damascului încât știa toate acestea, ca să spunem așa, pe de rost și a împrumutat adesea citate de la ele. ..?” („Analecta Bollandiana”, t. LXXI, 1953, p. 478).

După cum notează D. M. Lang, asemănarea ideologică observată indică cu siguranță doar faptul că autorul sau traducătorul poveștii a fost bine citit în lucrările lui Ioan Damaschin și, conform obiceiului scribilor medievali, a împrumutat de la el câteva vorbe (48). D. M. Lang explică că majoritatea surselor teologice ale lui „Barlaam și Joasaf” au fost traduse în georgiană și sunt destul de bine cunoscute în Georgia însăși și printre georgienii de pe Muntele Athos.

Ar fi logic să punem întrebarea astfel: ar putea acest autor sau traducător al poveștii, un adept al lui Ioan Damaschin, să fie Euphnmius Iver? - așa cum întreabă în mod rezonabil E. G. Khintibidze și răspunde: „Cred că ar putea, și iată de ce: Euthymius Iver este o persoană care i-a deschis larg porțile literaturii georgiane lui Ioan Damaschinul. (Reverendul Euthymius a tradus mai multe lucrări ale lui Ioan Damaschinul și a prelucrat lucrarea sa „Sursele cunoașterii.” - V.N.) Biserica georgiană a urmat aceeași cale. Linia dogmatică atât a lui Euthymius Iver, cât și a Bisericii Georgiane este linia ortodoxă a lui Ioan Damaschin.”

Principala dovadă că călugărul Euthymius este autorul versiunii grecești a „Barlaam și Ioasaf” este considerată de bollandiștii belgieni P. Peeters și P. Deveau ca fiind absența înainte de secolul al XI-lea a ambelor manuscrise grecești ale poveștii și numește pe Barlaam și Ioasaf în sinaxarii, precum și absența oricăror citate din această lucrare. Dacă povestea ar aparține condeiului călugărului Ioan de Damasc († nu mai târziu de 787), ar fi ca o capodopera a literaturii bizantine din secolul al XI-lea. ar fi trebuit să câștige o mare popularitate și să împărtășească soarta principalelor sale creații. Un alt prof. G. Zotenberg (Franța), unul dintre primii cercetători ai acestei probleme, a susținut în mod convingător în 1886 că Ioan Damaschinul nu poate fi autorul poveștii. „S-ar putea să fie surprins”, notează academicianul. Sh. I. Nutsubidze, - acuratețea analizei sale asupra genezei ideilor hristologice și faptul că acest lingvist oriental a relevat o cunoaștere subtilă a istoriei ideologiei” (50, p. 18). Nefiind totuși suficient de informat despre activitățile de traducere ale călugărului Euthymius Mtatsmindeli, în special, neștiind despre traducerile și interpretarea lucrărilor lui Ioan Damaschin de către călugărul Euthymius, G. Zotenberg a sugerat că autorul versiunii grecești al lui „Barlaam și Ioasaf” a fost un anume călugăr Ioan Savvait de la mănăstirea Venerabilul Savva cel Sfințit (H. Zo-

Tenberg. Notice sur le livre de Barlaam et Joasaph. Paris, 1887, p. 77).

Se pune firesc întrebarea: cine a fost autorul? Versiunea georgiană„Balavariani”, dacă la începutul secolului al XI-lea. a fost tradus din georgiană în greacă de călugărul Euthymius?

În studiul său amplu „Despre originea romanului grec „Barlaam și Ioasaf”” (Tbilisi, 1956), academician. Sh. I. Nutsubidze demonstrează că acest autor a fost călugărul palestinian John Mosch (Mesch), georgian de origine (din tribul Mos-kh din sudul Georgiei). Este cunoscut ca autor al colecției hagiografice „Limonar” („Luncă duhovnicească”), care a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării hagiografiei, iar o vreme a lucrat în mănăstirea Sfântul Sava Sfințitul 10. Academician Sh. I. Nutsubidze demonstrează că John Moschus și John Savvait sunt una și aceeași persoană.

Versiunea georgiană a poveștii, care s-a păstrat în manuscrisul mănăstirii de pe Muntele Sinai (mai mulți asceți georgieni s-au stabilit aici în secolul al VI-lea) 11, academician. Sh. I. Nutsubidze datează de la începutul secolului al VII-lea, este prima versiune creștină a „Barlaam și Joasaf”. Sh. I. Nutsubidze își fundamentează punctul de vedere apelând la o analiză comparativă a ambelor monumente – „Balavariani” și „Limonaria”, implicând în această analiză sursele liturgice georgiene (vezi 50, pp. 118-142). „Unul dintre cele mai convingătoare argumente din sistemul de evidență al omului de știință georgian”, spune academicianul. I. N. Golenishchev-Kutuzov, „ar trebui să recunoaștem faptul că în ambele lucrări este menționat numele studentului și coautor al lui Mosch, Sofronius al Palestinei” (59, p. 221).

Numărul total de traduceri ale călugărului Eutimie ajunge la 100, iar biograful său exclamă cu uimire: „Ne-a îmbogățit țara cu traduceri de cărți sacre și a surprins pe toată lumea, căci nu exista un astfel de traducător în limba noastră și cred că nu va exista. în viitor!" (24, p. 28).

Chiar și în timpul vieții sale, traducerile Sfântului Eutimie au primit faimă și recunoaștere recunoscătoare de la contemporanii săi, printre care regele georgian David (Bagrat al II-lea) Kuropalat (958-994) și împăratul bizantin Vasile al II-lea (975-1025). Acesta din urmă i-a oferit călugărului Eutimie, în legătură cu moartea Episcopului Ciprului, scaunul episcopal din Cipru. Călugărul Eutimie, cu smerenia sa caracteristică profundă, a respins această propunere, „căci era modest și a ucis orice mândrie în sine” (27).

Dragostea călugărului Eutimie pentru patria sa, preocuparea lui pentru nevoile georgianului biserică ortodoxă au fost atât de mari încât a decis să părăsească temporar Sfântul Munte și, la invitația regelui georgian, a petrecut patru ani în Georgia. Aici călugărul Eutimie a contribuit în toate modurile posibile la răspândirea iluminării spirituale, în special, la introducerea traducerilor sale. A întemeiat în Georgia de Est, lângă orașul Telavi, o mănăstire în numele sfântului prim mucenic Arhidiacon Ştefan († c. 34). De asemenea, Reverendul a muncit din greu pentru a corecta moravurile și rămășițele păgâne din obiceiurile oamenilor. Cu drept deplin, a fost chemat ulterior la Consiliul Local Ruis-Urbnis al Bisericii Georgiane din 1003 „sfânt, binecuvântat și educator Georgia” (36, p. 71).

La ceva timp după întoarcerea în Athos, călugărul Euthymius ca epitrop (încrezător spiritual) al Marii Lavre a lui Atanasie

S-a dus la Constantinopol, dar la cererea călugărilor ei. Consecința cererii și mijlocirii sale în fața împăratului Constantin VIII (.1025-1028) urma să răspundă nevoilor fraţilor athoniţi. Aici, la Constantinopol, călugărul Eutimie s-a odihnit în Domnul J La 3 mai 1028, sfintele sale moaște au fost transferate solemn la mănăstirea Iaer.

* * *

Un demn succesor al călugărului Euthymius a fost un alt mare luminat al Bisericii georgiane, remarcabilul scriitor și traducător bisericesc George Mtatsmindeli (Svyatogorets) (1009-1065). Mama sfântului, Maria, a fost înștiințată despre nașterea fiului ei într-o viziune de vis; Ulterior, conform unei comenzi primite în vis, părinții l-au trimis pe George, în vârstă de șapte ani, la Mănăstirea Tadzria (Georgia de Sud). Trei ani mai târziu, în 1019, a fost numit novice la mănăstirea Khakhul.

În 1022, tânărul Gheorghe a ajuns la Constantinopol, unde timp de 12 ani a studiat cu atenție știința și a primit o educație cuprinzătoare. El a stăpânit perfect greaca și latina, a studiat Sfintele Scripturi și a înțeles înțelepciunea teologică.

În 1034 (conform altor surse în 1039) George s-a întors în Georgia, la mănăstirea Khakhul, unde a primit jurăminte monahale de la fostul său mentor, fericitul bătrân Hilarion Tualeli (Tvaleli). Curând călugărul Gheorghe și-a dat hainele cerșetorului și, îmbrăcat în zdrențe, a întreprins un pelerinaj în Țara Sfântă.

După o scurtă ședere în mănăstirile de pe Muntele Negru (lângă Antiohia), Gheorghe s-a oprit pe Muntele Divnaya, în mănăstirea Sfântul Simeon Divnogorețul († 459). Acolo și-a ales ca mărturisitor un ascet georgian, bătrânul Gheorghe cel Tăcut († 1068), care locuia într-o crăpătură a stâncii. Cu binecuvântarea sa, călugărul Gheorghe a petrecut trei ani în mănăstirea Sf. Roman (1036-1039). La 30 de ani, călugărul Gheorghe a primit schema de la mărturisitorul său, după care a vizitat Ierusalimul și a venerat Sfântul Mormânt. După ce s-a rugat în locuri sfinte, călugărul Gheorghe s-a întors la bătrânul său și a început să traducă cărțile bisericești (28).

„Văzând că Gheorghe vorbește fluent greacă, georgiană și latină, bătrânul (George cel Tăcut) a început să-i ceară să meargă la Athos, la Mănăstirea Iveron, și să continue munca de traducere a cărților liturgice începută de călugărul Eutimie cel. Svyatogorets. Cuviosul George era convins că această lucrare va fi utilă pentru întreaga Biserică georgiană; a împlinit voința bătrânului și porunca glasului său lăuntric” (29, p. 49).

La un timp după sosirea sa pe Athos (1040), călugărul Gheorghe a lucrat ca simplu novice la Mănăstirea Iveron. Apoi a fost hirotonit preot și numit ieromonah senior la biserica catedrală. Având o ureche bună pentru muzică, călugărul George a servit și ca regent. Și-a dedicat timpul liber de la închinare lucrărilor de traducere și creativității poetice. Potrivit academicianului A. Kalinovsky, deține celebrele „Clopote de seară” (cântec mănăstiresc) și o serie de alte cântece athonite, traduse ulterior în limbile europene (11, p. 60).

Furtul repetat al proprietății mănăstirii de către greci și amenințările cu izgonirea din Athos i-au forțat pe călugării georgieni să se asigure că istoria Mănăstirii Iveron și biografia celebrilor ktitori - Ioan, Tornike și Euthymius - au rămas pentru edificarea posterității. Frații au încredințat sarcina de a prezenta istoria monahală călugărului Gheorghe, care a fost de acord (24, p. 299).

Călugărul Gheorghe a trecut în revistă înregistrările mănăstirii, a răsfoit manuscrisele monahilor Ioan și Eutimie și abia după aceea a început să scrie eseul care i-a fost încredințat. O listă făcută din originalul în 1074 de călugărul Mănăstirii Iveron Mihail Dagalisoneli a ajuns la noi, ca parte a unei colecții scrise de mână. XI V. (publicat la Tbilisi în 1901 - vezi 24). După biografia Sfinților Ioan și Eutimie, există agape, sau sinodice („cartea memorială”), care conțin o listă și ordine de pomenire în timpul slujbelor divine a persoanelor care au prestat orice slujbă Mănăstirii Iveron, indicând ritul de pomenire corespunzător ( această listă a fost continuată în secolul al XII-lea).

„Viața Sfinților Ioan și Eutimie și relatarea (înștiințarea) faptelor lor vrednice de laudă, descrise (întocmit) de nevrednicul ieromonah Gheorghe” este, desigur, cel mai important document al colecției Athos din 1074. Acesta este cel mai vechi document. care a ajuns la noi, care prezintă istoria Mănăstirii Iveron de aproape un secol (980-1060), oferind o mulțime de informații prețioase despre scrierea medievală georgiană. Autorul acestei „Vieți”, cu smerenia sa caracteristică, nu spune aproape nimic despre sine și succesorul său, George Oltisari, iar la începutul narațiunii sesizează: „Nu am scris nimic singuri, ci ceea ce am învățat de la oameni demni. de credinţă şi de la părinţi duhovniceşti care i-au văzut şi i-au slujit... (Apoc. Ioan şi Eutimie)” (24, p. 14).

Partea introductivă a Vieții conturează pe scurt punctul de vedere al autorului asupra scopurilor și metodelor istoriografiei. Fiecare timp are figurile sale marcante care se nasc prin voia Domnului, de aceea descrierea vietii si faptelor lor este o lucrare evlavioasa, spune Sf. Gheorghe. Viața unui sfânt este cu atât mai plauzibilă cu cât a fost compilată mai devreme după evenimentele descrise. Dacă Viața nu este scrisă de un martor ocular al evenimentelor, nu de un martor viu al acestora, el trebuie să afle de la cine a aflat despre acesta sau acel fapt și el însuși trebuie să fie în legătură cu această persoană și să o considere demn de încredere. Alături de informațiile orale, trebuie folosite tot felul de surse scrise, în special tot felul de documente, liste etc.

Sfântul Gheorghe subliniază că autorul nu are dreptul să adauge nimic „pe cont propriu” la Viață. Dacă în cursul lucrării devin cunoscute fapte noi, autorul trebuie să reconsidere punctul de vedere din unghiul lor și chiar, poate, să se abată de la planul inițial al narațiunii.

Analizând aceste principii în raport cu „Viața lui Ioan și a lui Euthymius”, academician. I. A. Javakhishvili concluzionează că Sfântul Gheorghe „își urmează principiile peste tot, conform acestora își construiește opera, prin urmare informațiile date în Viață sunt foarte de încredere” (25, prefață).

„Cartea memorabilă” (sinodice, sau agape), anexată la „Viață”, este un monument paleografic foarte important al scrierii georgiane. Înregistrările funerare (agapes) ne sunt prezentate

Dezvoltarea și schimbarea scrisului georgian de-a lungul mai multor decenii este clară, subliniază prof. A. A. Tsagareli; Ele sunt importante și ca „letopisețul Mănăstirii Iveron de pe Muntele Athos și, prin urmare, ca sursă și material pentru istoria Georgiei” (33, p. 48).

Călugărul Gheorghe a împlinit cu vrednicie ascultarea care i-a fost încredințată. „Această lucrare a fost, parcă, o pregătire pentru activitățile ulterioare ale lui George; înaltele sale calități duhovnicești, erudiția necesară în domeniul literaturii bisericești, i-au silit pe toți monahii georgieni să-și îndrepte atenția asupra lui...” (26, p. 364).

După moartea starețului Mănăstirii Iveron, Stefan Khartulari, călugărul Gheorghe a fost ales ca noul stareț în anul 1044 prin voința sorții care l-a indicat de trei ori (dintre doi candidați) (29, p. 51) .

După ce și-a asumat puterile starețului, călugărul Gheorghe, în primul rând, a readus la forma inițială carta monahală introdusă de călugărul Eutimie, care fusese schimbată de predecesorii săi. „Principalele trăsături ale acestei carte au fost să asigure egalitatea deplină a tuturor călugărilor și a principiilor sociale creștine de viață” (26, p. 364). Călugărul Gheorghe a acordat multă atenție îmbunătățirii mănăstirii. Prin grija sa a fost finalizată biserica catedrală în cinstea Adormirii Sfintei Fecioare Maria. „A înființat și o școală teologică lângă mănăstire” (13, p. 147). După ce a finalizat construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului, călugărul Gheorghe s-a ocupat de construcția mormintelor de marmură (în peretele vestic al vestibulului interior); În ele au fost așezate solemn moaștele Sfinților Ioan și Eutimie, transferate de la Biserica Sfântul Ioan Botezătorul.

După ceva timp, după ce a aflat despre șederea regelui georgian Bagrat la Constantinopol IV (1027-1072) și mama sa, Regina Maria, călugărul Gheorghe au mers în capitala Bizanțului. Aici a fost primit cu multă milă de împăratul Constantin IX Monomahom (1042-1055) și a primit de la el o scrisoare de acordare care confirma drepturile Mănăstirii Iversky asupra moșiilor care îi aparțin. Cu donații bogate de la regele georgian, starețul Gheorghe s-a întors la Athos, la mănăstirea natală (28; 29, p. 52).

Călugărul Gheorghe și-a continuat lucrările literare pe Muntele Athos, dar preocupările starețului nu i-au permis să se concentreze complet asupra lor. De ceva vreme, călugărul Gheorghe a părăsit Athosul spre Muntele Negru, lângă Antiohia, care era la acea vreme cel mai mare centru al scrierii creștine. Călugărul de aici a intrat din nou în contact cu diverse influențe și curente de gândire teologică și a intrat în comunicare directă cu figuri ale culturii georgiane - oameni din Shatberd, Oshk, Tbet și alte mănăstiri din sudul Georgiei. El a vizitat și Antiohia însăși, unde s-a prezentat în fața Patriarhului Antiohiei Teodosie III (1057-1076) pentru a-i justifica pe frații Mănăstirii Iveron, bănuiți de greci de neortodoxie. Călugărul Gheorghe a reușit nu numai să facă față acestei sarcini, ci și să-l convingă pe Înaltul Ierarh antiohian de legalitatea canonică a autocefaliei Bisericii Ortodoxe Georgiane, păstrând succesiunea apostolică de la sfinții apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Simon Canonitul. (23, p. 463).

Din Antiohia, la cererea regelui georgian Bagrat IV , Călugărul Gheorghe a plecat în patria sa în anul 1060. Bagrat a sugerat IV

Ar trebui să ia scaunul episcopal, dar reverendul a refuzat această înaltă onoare. A petrecut cinci ani în Georgia, făcând toate eforturile pentru a ajuta la eliminarea diferitelor probleme din viața bisericii. Aceste tulburări, în principal simonia, aveau rădăcini în tradiția alegerii episcopilor și a clerului din nobilimea feudală privilegiată. Călugărul Gheorghe a denunţat cu îndrăzneală egoismul unor ierarhi, învăţând poporul în cuvânt şi în viaţă. El a promovat hirotonirea la preoție a mai multor plebei vrednici din rândul iobagilor, subliniind importanța meritelor personale, mai degrabă decât de clasă. Cu denunțurile sale, indiferent de persoane, prin propovăduirea îndatoririlor morale ale pastorilor, și prin cerința democratizării clerului, Sfântul Gheorghe a pregătit terenul reformei bisericești, care a fost realizată câteva decenii mai târziu la Consiliul Local Ruis-Urbnis din 1003. (vezi 26). Lucrările sale de traducere au câștigat faimă și recunoaștere atât pe Muntele Athos, cât și în Georgia. Datorită înaltelor lor merite științifice și literare, ei au fost recunoscuți ca exemplari de către Biserica Georgiană. „Până astăzi, Biserica Ortodoxă Georgiană recunoaște drept canonică și acceptabilă pentru uz bisericesc doar acea ediție a Sfintelor Scripturi care aparține condeiului Sfântului Gheorghe de la Iveron...” (29, p. 53; 31, p. 484).

Se știe că Sfântul Gheorghe a început cu traducerea Marelui (Mare) Sinaxarion, continuând parcă direct lucrările Sfântului Eutimie (cel din urmă a reușit să traducă doar Sinaxarionul Mic). Fără să se odihnească nici zi, nici noaptea, călugărul Gheorghe a finalizat traducerile acelor lucrări începute de gloriosul său predecesor, dar rămase neterminate. „În al doilea rând, el a tradus acele lucrări patristice binecunoscute care nu erau disponibile anterior în limba georgiană; în al treilea rând, a comparat cu texte grecești, a corectat discrepanțe și a editat monumente ale Noului Testament traduse din armeană” (26, p. 363).

Viața Sfântului Gheorghe, scrisă de Ephraim Mtsire, oferă o listă (nicidecum completă) a traducerilor sale din greacă: Marele Sinaxarion, Faptele și Epistolele Sfinților Apostoli, cele douăsprezece Menaions liturgice, Octoechosul, Postul Mare. Triodul și Triodul colorat, Breviarul, Psaltirea, Cartea de ceasuri complete, „Ziua a șasea” a Sfântului Vasile cel Mare, epistolele Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător, epistolele conciliare ale Sfântului Chiril al Alexandriei. , cartea Sfântului Grigorie de Nyssa, cartea Sfântului Teodor Studitul, cartea actelor Sinodului VI Ecumenic „și multe alte cărți folositoare și sfinte” (23). Din traducerile Sfântului Gheorghe Mtatsmindeli din latină în greacă, ne-a ajuns celebra lucrare a episcopului Dorotheus „Despre cei 70 de ucenici ai Domnului”, asupra căreia a atras atenția episcopul Kirion Sadzaglishvili (15, 44).

„Călugărul era angajat nu numai în activități literare. El a dedicat multă energie școlii teologice pe care a fondat-o pe Muntele Athos, în care tinerii călugări din Georgia trebuiau să primească educație spirituală. Regii georgieni și nobilimea educată au înțeles importanța existenței acestei școli și au încercat în toate modurile să o susțină” (29, p. 53).

În timpul șederii sale în Georgia, călugărul George a selectat 80 de tineri georgieni pentru școala athonită pe care a înființat-o și a început el însuși să-i predea. „Cu munca lui dezinteresată, Georgy

Stigmatul de a echivala pe ultimii, adică pe cei care rămân în urmă, pe cei care nu învață bine, cu cei mai buni, și i-a crescut pe cei mici de la elevii mai mari la cei mai buni și, în cele din urmă, în ciuda diferenței de vârstă, a făcut toți la fel de cunoscători” (24, p. 326).

Atingând secretul unei astfel de educații de succes, cercetătorul modern ajunge la concluzia că trebuie căutat în principiile ideologice și pedagogice ale Sfântului Gheorghe, care a fost un susținător ferm al educației universale accesibile tuturor claselor. În cuvintele Sfântului Gheorghe Mtatsmindeli, „Dumnezeu vrea asta toata lumea ar putea înțelege Adevărul, Providența lui Dumnezeu predetermina cine va fi cel mai bun, în orice moment cu bunătatea Lui marchează pe cel mai vrednic și virtuos – în folosul neamului omenesc...” (62, p. 38).

În 1065, călugărul Gheorghe, împreună cu patruzeci dintre discipolii săi, au părăsit granițele Georgiei și s-au mutat în Athos. Calea spre Sfântul Munte trecea prin Constantinopol. Aici călugărul Gheorghe s-a îmbolnăvit, dar, în ciuda convingerii discipolilor săi de a-și amâna vizita la împărat, călugărul, fiind informat de sus de moartea sa iminentă, s-a grăbit să-și termine cariera pământească cu demnitate. În iunie 1065 și-a prezentat studenții împăratului Constantin X Duque (1059-1067) și au primit carta dorită pentru educația lor la școala Athos.

La 29 iunie 1065, călugărul Gheorghe s-a odihnit în Domnul, primind Sfintele Taine ale lui Hristos cu puțin timp înainte de moartea sa în Mănăstirea Studite. Sfintele moaște ale Sfântului au fost transferate cu cinste în Athos, glorificate pe parcurs prin semne ale milei lui Dumnezeu. Au găsit un loc de odihnă veșnică lângă sfintele moaște ale Sfântului Eutimie.

„Așa că s-a stins a treia – și ultima după Sfinții Ioan și Eutimie – stea, care nu a apărut niciodată în Mănăstirea Iveron” (29, p. 53).

* * *

După moartea Sfântului Gheorghe Mtatsmindeli, împăratul bizantin Constantin X a confirmat starețul Georgiy drept rector al mănăstirii Iveron III Oltisari (1065-1077). „Părintele lui Iveron”, adică starețul mănăstirii, este numit în cartea lunară athonită, care a fost rescrisă în 1076 (manuscrisul Athos nr. 54 conform catalogului). R . R. V1a-ske - vezi 43).

Ieromonahul Gheorghe cel Mic (Mtsire) notează înaltele merite duhovnicești ale lui Gheorghe Oltisari: „din cauza modestiei și sfințeniei sale, a venit să ia postul de rector al acestei mănăstiri” (24, p. 347). Există informații pe care le-a tradus din greacă în georgiană: 1) Carta Mănăstirii Savva cel Sfințit; 2) Învățăturile Sfântului Maxim Mărturisitorul; 3) „Jet de aur” de Sfântul Ioan Gură de Aur (4, p. 195). Activitățile celebrului imnograf georgian Zosima ( XI c.), care a scris un imn în cinstea Venerabilului Eutimie de Athos și Ilarion Georgianul (din ordinul ieromonahului de catedrală al Mănăstirii Iveron Iacov, 1071-1077).

În sinodikonul manuscrisului athonit din 1074 (comemorare nr. 61) se spune că George Oltisari „a făcut multe fapte bune” pentru mănăstirea Iveron, „căci a... renovat mănăstirea, a întemeiat zidurile ei și a luat.

Bulla aurea [„aur,” adică imperial, charter], care a protejat împotriva multor dezastre” (45, p. 159).

După George Oltisari, adică la sfârșitul secolului al XI-lea, Arsenie (în lume Parsman) a devenit starețul Mănăstirii Iversky. El „a dăruit mult bine în folosul bisericii” (comemorarea nr. 110). În 1054 era deja călugăr, elev al Sfântului Gheorghe Mtatsmipdeli; anii exacti ai staretiei sale sunt necunoscuti.

Următorii stareți ai Mănăstirii Iversky, conform academicianului K. S. Kekelidze (pe baza unei analize a documentelor funerare din manuscrisul athonit din 1074), sunt: ​​Eugene (comemorarea nr. 84, sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea); Vasily (comemorare nr. 143, primul deceniu al secolului al XII-lea); Ioan Bukaisdze (1112-1118); Nikolai (comemorarea nr. 30); Mikel (comemorare nr. 22, c. 1162); Pavel (1170-1184); Gheorghe al IV-lea (comemorare nr. 158, după 1184); Macarius (circa 1165-1213, un contemporan al reginei georgiene Tamara cea Mare; s-a păstrat dosarul său memorial adresat profesorului reginei).

În timpul domniei Tamara cea Mare (1178–1213), Georgia a atins prosperitate culturală și economică. În toată țara au fost construite numeroase biserici și mănăstiri, iar legăturile cu diaspora, în special cu mănăstirile georgiene din Palestina și Bizanț, s-au intensificat. În istoria Mănăstirii Iversky, aceasta a fost o perioadă de viață liniștită și confortabilă, când Mănăstirea Iversky a fost vizitată, după unele informații, de viitorul mare poet Shota Rustaveli (10, p. 26; 29, p. 53) să studieze lucrările Sfinţilor Eutimie şi Gheorghe. Până atunci, datorită activităților lor literare, se crease un limbaj literar extrem de bogat, care putea transmite liber cele mai subtile nuanțe ale sentimentelor și gândurilor umane.

Folosind sprijinul regilor georgieni și patronajul împăraților bizantini, Mănăstirea Iveron a crescut treptat și a devenit împodobită până la mijlocul secolului al XIII-lea. În secolul al XIII-lea Georgia a devenit o victimă a invaziei mongole și și-a pierdut temporar independența politică. Ulterior, supusă unei agresiuni constante din partea invadatorilor perși și turci, țara nu a fost niciodată capabilă să-și recapete măreția și puterea de odinioară. Slăbirea statului georgian a permis grecilor de pe Athos să-și reînnoiască pretențiile asupra Mănăstirii Iveron și să-i alunge treptat pe georgieni din aceasta. În secolul al XIV-lea, sub patriarhul Calist al Constantinopolului (1350-1363), călugării greci au început să fie numiți în funcția de stareț al mănăstirii Iveron. georgieni, care au ocupat în secolul al XII-lea. locul doi pe Muntele Athos, au fost retrogradați în secolul al XIV-lea. pe a cincea. În ciuda acestui fapt, regii georgieni continuă să patroneze Mănăstirea Iveron. De exemplu, în lucrarea istoricului grec Ghedeon există o cronică a lui Teodosie din Iveron, care spune că în 1592 țarul georgian Alexandru a donat mănăstirii donații considerabile (45, p. 160).

Probabil, aceste donații au fost destinate lucrărilor de restaurare după puternicul cutremur din 1585, care a adus mari distrugeri mănăstirilor Vatopedi și Iveron.

În 1610, pereții Catedralei Adormirea Maicii Domnului de la Mănăstirea Iveron au fost pictați la interior cu fresce ale ieromonahului georgian Marcu, pe cheltuiala domnitorului vlah-ugric Mihail.

În anul 1680, domnitorul georgian Ashot Mukhrani-Bagrationi a construit Biserica Portarului de la porțile sfinte ale mănăstirii Iveron pentru Icoana Iveron miraculoasă a Maicii Domnului. Icoana a fost transferată la noua biserică din cea anterioară, construită în turnul mănăstirii de deasupra

Poarta, si a asezat-o in randul local al catapeteasmei, unde a ramas pana in zilele noastre (13, p. 151).

În timpul domniei regelui georgian Vakhtang al VI-lea (1675-1737), Georgia s-a întărit de ceva timp și a obținut succes nu numai în construcția economică, ci și culturală. „Biserica Iveron, care a înflorit (în această perioadă), în scurt timp s-a îmbogățit atât de mult încât din surplusul ei regele a putut trimite contribuții foarte însemnate Muntelui Athos și altor mănăstiri” (1, p. 119).

După căderea Imperiului Bizantin (1453), Athos a căzut sub dependența turcă. Turcii au încălcat în repetate rânduri Mănăstirea Iveron și i-au jefuit bogăția, dar nu au îndrăznit să pătrundă în comoara ei nestricăcioasă – miraculoasă Icoana Iveron a Maicii Domnului (6; 8).

În secolul 19 Situația călugărilor georgieni din Mănăstirea Iveron s-a înrăutățit semnificativ. Un anumit număr dintre ei, însă, au continuat să rămână în mănăstirea natală.

Mărturisitorul ultimului rege din Imereti (Georgia de Vest) Solomon al II-lea († 1815), ieromonahul Ilarion, a mers după moartea sa în Athos și s-a stabilit în Mănăstirea Iveron (27, p. XV). Împreună cu călugărul georgian Benedict, a asigurat mănăstirii Iverskaya slujbe importante, ferind-o de prădarea și distrugerea de către turci în anii 1821-1830. Ieromonahul Hilarion a fost responsabil cu întocmirea primului catalog de manuscrise georgiane al Mănăstirii Iveron 12 (comandat de P.I. Ioseliani, în 1842), a cărui traducere a fost realizată și publicată în 1867 de către Academician. M.I. Brosse (vezi 32).

O încercare de a se familiariza cu manuscrisele Mănăstirii Iversky a fost făcută chiar mai devreme, în 1818, la inițiativa Societății Biblice Ruse. O comisie specială de șase persoane condusă de N.D. Chubinashvili a mers de la Sankt Petersburg la Athos. „Această călătorie nu a avut succes din cauza revoluției care a început în Grecia, care a împiedicat activitățile comisiei, care s-a întors la Sankt Petersburg” (19, p. 117).

Academician M. I. Brosset, într-o scrisoare adresată celebrului om de știință georgian P. I. Ioseliani în 1838, a întrebat dacă Academia Rusă de Științe intenționează să ia măsuri pentru a se familiariza cu vechile manuscrise georgiene din Athos și Ierusalim. Inițiatorul unei astfel de cunoștințe a fost însuși P. I. Ioseliani în 1848, depunând un raport corespunzător adresat guvernatorului Caucazului, contele M. S. Vorontsov: „Sunt convins că, având în vedere lipsa de informații istorice despre regiune în general, analiza acestei ample bibliotecă... va pune în lumină multă lumină asupra istoriei Georgiei și a Caucazului în general” (19, p. 118).

Primind permisiunea de a călători, P.I Ioseliani a părăsit Tiflis în martie 1849, la 2 mai a ajuns la Muntele Athos, unde a stat până la 26 mai (2).

„Cu binecuvântarea lui Dumnezeu, am început să analizez biblioteca georgiană”, relatează P. I. Ioseliani în corespondența sa publicată în Buletinul Transcaucazian (nr. 35-36 pentru 1849). „M-a costat multă muncă să găsesc cărți georgiane printre cele 4.000 de cărți grecești care stăteau în grămezi pe podea și pe rafturile din camera din mijloc a turnului cu ceas. Această muncă este răsplătită prin descoperirea unor informații istorice despre Georgia, necunoscute Georgiei până acum.”

Cu permisiunea protatului Sfântului Munte și starețului mănăstirii Iveron

P. I. Ioseliani a dus manuscrisele de care avea nevoie pentru o vreme în Georgia, inclusiv colecția athonită din 1074 (cu biografia Sf. Ioan, Euthymius și George Mtatsmindeli) și o copie unică a Bibliei georgiane din 978 * pentru a corecta ediția tipărită a 1743 pe baza lui .

La întoarcerea în patria sa (în august 1849), el a scris într-un raport adresat Exarhului Georgiei, Mitropolitul Isidore: „Acum este la îndemână traducerea originală străveche, de mult dorită. Rămâne de dorit ca lista existentă în Georgia să fie corectată conform acesteia...” (19, p. 151).

O copie a copiei athonite a Bibliei georgiane din 978 a fost făcută la Tbilisi în 1856, iar originalul a fost returnat la Sfântul Munte. În 1884, la Tbilisi a fost publicată Biblia georgiană completă în două volume (publicată de Biroul Sinodal Georgian-Imereti). Biblia a fost tipărită în alfabetul civil Mkhedruli, spre deosebire de ediția de la Moscova (în satul Vsekhsvyatskoye) din 1743 (la inițiativa țareviciului Bakar Bagrationi, editată de arhiepiscopul Joseph Samebeli), publicată în alfabetul bisericii Khutsuri.

Prefața editorială la Biblia georgiană din 1884 afirmă că la tipărirea acesteia s-a luat în considerare lista Athos de 978. A. Khakhanov (Khakhanashvili), care a comparat această publicație cu lista Athos în timpul călătoriei sale științifice la Athos în vara anului 1902 în Mănăstirea Iveron, a ajuns, totuși, la o concluzie diferită: „La o examinare mai atentă a listei Athos și a Biblia tipărită, se dovedește că publicarea ei din 1884 reprezintă o repetare exactă a textului de la Moscova (sau Bakarovsky) din 1743, cu unele corecții minore și cu un număr copios de noi erori de corectare” (41, pp. 421-422). Analiza lexicală și gramaticală a Bibliei athonite din 978, ținând cont de inserții, omisiuni și completări în textul acesteia, realizată de prof. A. Khakhanov, l-a condus la presupunerea că traducerea acestei liste nu a fost făcută din greacă; discrepanțe cu textul grecesc sunt, în opinia sa, „rămășițele traducerii anterioare pre-Athos a Bibliei, conform unor fenomene din limba siriacă (siriacă) în limba georgiană din Palestina, traducere cunoscută sub numele de Sabatsminduri, numită după mănăstirea georgiană Sf. Savva în Ierusalim...” (41, p. 425).

După P. I. Ioseliani, Mănăstirea Iveron de pe Athos a fost vizitată de numeroși cercetători interni și străini: celebrul scriitor bisericesc rus A. N. Muravyov (1849-1850), episcopul Porfiry (Uspensky) (1858), prof. Universitatea din Atena Spyridon Lambros (1880), om de știință georgian Gerasim Nodareishvili (1882 și 1887), prof. A. A. Tsagareli (1883), academicienii N. P. Kondakov și N. Ya Marr (1898), protopop Petru Konchoshvili (1899-1900), prof. A. Khahanov (1902) și alții.

Activitatea științifică a episcopului Porfiry (Uspensky) (1804-1885) este strâns legată de Mănăstirea Iversky. În mai 1858, trimis de Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, a mers la Athos pentru a descrie monumentele locale de arhitectură și pictură bisericească, pentru a studia arhivele și bibliotecile bisericești. Multe luni de muncă ale episcopului Porfiry în diferite mănăstiri athonite au fost marcate de descoperiri științifice în domeniul bisericii grecești.

__________________________

* P. I. Ioseliani o datează în 977.— V.N.

Cânt și studii biblice. „Dar cea mai mare bucurie a adus-o lucrătorului inspirat de descoperirea în Mănăstirea Iveron Athos a 16 Convorbiri ale Patriarhului Fotie al Constantinopolului, printre care două au fost deosebit de interesante cu ocazia invaziei ruse a Constantinopolului” („ZhMP”, 1975). , nr. 6, p. 69). În 1883, Biblioteca Publică de Stat din Sankt Petersburg a achiziționat de la episcopul Porfiry colecția sa neprețuită de manuscrise în diferite limbi antice, printre care se numărau multe manuscrise georgiene.

om de știință, istoric și paleograf grec, prof. S. Lambros, care a vizitat Sfântul Munte în 1880, a clasificat bibliotecile mănăstirilor athonite (cu excepția Lavrei Mari și a Mănăstirii Vatopedi), a făcut un inventar și a întocmit cataloage de manuscrise și documente. Două volume din catalogul său (Atena, 1888 și 1895) sunt până astăzi un instrument foarte valoros pentru studiul manuscriselor athonite (al doilea volum al catalogului conține o descriere a manuscriselor Mănăstirii Iveron).

Prof. A. A. Tsagareli, care a locuit la Mănăstirea Iveron în vara anului 1883, a întocmit un catalog de manuscrise georgiene și cărți tipărite timpurii în biblioteca mănăstirii (vezi 33, pp. 69-96). Pe lângă manuscrisele antice, catalogul conține cărți de mai târziu, precum și cărți tipărite în limba georgiană din secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și al XIX-lea. Evident, biblioteca Mănăstirii Iveron a fost completată în tot acest timp de călugări georgieni, locuitori ai mănăstirii Iveron, întrucât grecii cu greu ar fi cumpărat cărți georgiane (vezi 17, pp. 60-61). Omul de știință georgian G. Nodareishvili, care a vizitat Mănăstirea Iveron în 1882 și 1887, în timpul primei sale vizite a găsit și inscripții în limba georgiană pe icoanele sfinților georgieni. În 1887, el a descoperit că aceste inscripții fuseseră înlocuite cu cele grecești și, din păcate, inadecvate (12, pp. 165-175; pp. 60-61) 13.

În vara anului 1898, o expediție științifică a Academiei Ruse de Științe sub conducerea academicianului Athos a vizitat Muntele Athos. N. P. Kondakova, cu participarea academicianului. N. Da Marra. Familiarizarea cu manuscrisele georgiene ale Mănăstirii Iveron i-a interesat pe acesta din urmă din punctul de vedere al comunicării literare dintre armeni, sirieni și georgieni din antichitate. Academician N. Ya Marr, în primul rând, a lămurit și a corectat catalogul Prof. A. A. Tsagareli. El a identificat mai multe manuscrise georgiane necunoscute, printre care două apocrife: 1) Epistola lui Iosif din Arimateea despre construirea primei biserici creștine din orașul Lydda (manuscris din secolul al X-lea); 2) Viața Martei, mama Sf. Simeon Stilitul (37, p. 1-2).

Academician N. Ya Marr a atras atenția și asupra Viața Sfântului Barlaam Ascetul, un călugăr sirian care a trăit nu mai târziu de secolele VI-VII. (Com. 19 iulie). Această viață este cunoscută numai în georgiană; pe baza unei scurte repovestiri a Vieții lui P. I. Ioseliani și prof. A. A. Tsagareli, acad. N. Ya Marr i-a atribuit în mod greșit acestui ascet numele caucazian, în timp ce Caucazul, despre care se discută în Viață, era situat în Siria. După ce a studiat această viață, N.Ya Marr a ajuns la concluzia că cunoașterea ei l-a ajutat pe autorul versiunii grecești a povestirii „Barlaam și Ioasaf” să transcrie numele necreștin al ascetului indian Balapvar în Varlaam creștin. și, de asemenea, să modifice o serie de alte nume într-un mod similar.

Studierea materialelor scrise de mână în Mănăstirea Iversky, academician. N. Ya Marr a pornit de la obiectivul său deja stabilit - de a dovedi influența literaturii armene asupra georgiană, în special, în acest sens

Despre problema fundamentală a modului de traducere a Bibliei: „Dacă încă se consideră că traducerea în limba georgiană a Bibliei a fost făcută din originalul grecesc, atunci acesta este rodul unei neînțelegeri” (37, p. 12). În ciuda binecunoscutei părtiniri, academician. N. Ya Marr a stabilit pe bună dreptate că cercetătorii anteriori care au comparat Biblia georgiană cu cea armeană au folosit textul armean tipărit; nu au ținut cont de capacitatea traducătorilor georgieni de a traduce Sfintele Scripturi în cele mai vechi timpuri din manuscrisele originale armenești, traduse direct, la rândul lor, din siriacă. Această presupunere din gura lui N. Ya Marr sună cu deplină convingere de propria sa corectitudine: „Așa cum armenii, care au tradus mai întâi Sfânta Scriptură din siriacă, au verificat-o ulterior cu originalul grecesc și au corectat-o ​​în felul lor, așa că, la rândul lor, georgienii, după ruptura de armeni, au încercat să corecteze din nou vechile traduceri făcute din textul armean antic după originalul grecesc. Această corecție ar fi putut avea loc, desigur, asupra lui Athos, dar, după cum convinge studiul unei copii pre-Athos a celor Patru Evanghelii, ea a început mai devreme, după toate probabilitățile, la scurt timp după dezbinarea bisericii, care a fost complet stabilită cu puțin mai devreme de secolul al VIII-lea” (37, 12—13).

Se pune inevitabil întrebarea: de ce au trebuit georgienii să traducă Sfintele Scripturi dintr-o traducere intermediară armeană, făcută, la rândul lor, din siriacă, când au avut ocazia necondiționată de a traduce direct din limba sursei originale - ebraică (vechi). Testament) și greacă (Noul Testament)? Însuși academicianul N. Ya Marr pare să țină seama de această posibilitate când notează: „În chestiunea Sfintelor Scripturi, există întotdeauna loc de speculații că traducerea georgiană ar fi putut fi făcută direct din greacă, siriacă sau chiar ebraică” ( 37, p. 15).

Pentru a înțelege această problemă complexă și importantă, este necesar să se țină seama de concluziile cercetătorilor de mai târziu, în special, ale unui specialist atât de proeminent precum episcopul Kirion Sadzaglishvili (în 1917-1918 - Catholicos-Patriarhul întregii Georgii, † 1918).

În lucrările sale: „Despre influența culturală a Iberiei asupra Rus’” (Tiflis, 1910), „La sursa primară a Patericonului Kiev-Pechersk” (RKP nepublicat. la Institutul de Manuscrise al Academiei de Științe a GSSR). , fundația episcopului Kirion) și alții - Episcopul Kirion face argumente convingătoare, dovedind că Sfintele Scripturi au fost traduse inițial în georgiană din ebraică.

Trebuie remarcat aici că în vechea capitală a Georgiei - Mtskheta, încă în anul 70 î.Hr., s-a stabilit o comunitate evreiască, mutandu-se direct din Ierusalim. Rabinul acestei comunități, Eleazar (Elioz), a fost prezent la răstignirea Mântuitorului pe Golgota, iar urmașul său, marele preot al evreilor din Kartal, Aviathar, a acceptat creștinismul de la Sfânta Egală-cu-Apostolii Nina, cel iluminator al Georgiei (vezi „Manualul unui cler”, M., 1978, vol. 2, p. . 148-149).

În Țara Sfântă au apărut georgieni sub primul rege creștin georgian, Sfântul Mirian Egal cu Apostolii († 342), prin grija căruia a fost înființată celebra Mănăstire a Sfintei Cruci la Ierusalim. Potrivit lui Rufinus, un scriitor al secolului al IV-lea, fiul lui Mirian, prințul Bakur, era șeful granițelor palestiniene (10, p. 9).

Se mai stie ca de la sfarsitul secolului al V-lea. În Lavra Sfântului Sava cel Sfințit (Georgian Sabatsminda) de lângă Ierusalim, lucrau călugării georgieni, al căror număr crescuse atât de mult cu 532, încât și-au construit propria biserică, unde slujeau în limba georgiană (vezi: Canoneria Ierusalimului). al secolului al VIII-lea (versiunea georgiană) . În Sabatsminda a fost realizată reforma limbii literare georgiane (secolele VIII-IX) și a fost dezvoltată așa-numita „ediție Sabatsminda” a cărților biblice (sec. IX). Dintre manuscrisele Sabatsminda, colecția Mravaltavi (Capitole multiple) din 864 este de o importanță deosebită - primul manuscris georgian datat. Prezintă 50 de lucrări a 18 autori (Sf. Efrem Sirul, Sf. Ioan Gură de Aur etc.). Tot la Sabatsminda a fost creată colecția papirus-pergament Iadgari (Secolul IX), indicând nivelul înalt al imnografiei georgiane (20).

Să adăugăm că arborele genealogic al dinastiei regilor georgieni Bagrationi a fost urmărit direct de la regele biblic și profetul psalmist David. Prin urmare, regii georgieni au fost intitulați: „Iesian-Davitian-Solomonian-Pankratiani” (din linia lui Isai, David, Solomon, Bagrat), iar în stema familiei lor au înfățișat harpa lui David, praștiile lui și în jurul lor inscripția din versetul 11 ​​din Psalmul 131 (10, p. 8).

Astfel, legăturile dintre Georgia și Palestina au fost destul de strânse, ceea ce a fost mult facilitat de apropierea lor geografică și nu avem niciun motiv să respingem posibilitatea de a traduce direct Biblia din ebraică în georgiană.

Aceasta și alte probleme evidențiate în acest articol sunt în prezent studiate și cercetate serios de oamenii de știință georgieni - specialiști în domeniul hagiografiei și imnografiei, patristicii și studiilor biblice, istoriei și lingvisticii. S-au făcut progrese mari și în studiul moștenirii scrise de mână a Mănăstirii Iveron Athos. O contribuție științifică importantă la cercetarea și publicarea lor a avut-o cercetătorii de la Institutul de Manuscrise care poartă numele. K. S. Kekelidze AN GSSR (vezi 52; 56; 63 etc.) 14.

NOTE

1 Anterior, mănăstirile georgiene au apărut în Orientul Mijlociu: în Egipt, Palestina, Sinai și Siria. Atracția specială a georgienilor către Palestina s-a datorat originii estice (Ierusalim) a Bisericii georgiene, interesului georgienilor pentru locurile sfinte, aspirațiilor lor mistico-ascetice și dorinței de a se alătura literaturii creștine (20).

2 Ediția synaxarion a „Viața lui Euthymius” este prima viață sinaxariu originală georgiană, introdusă de călugărul George Mtatsmindeli în Marele Sinaxariu tradus de acesta în limba georgiană, la 13 mai.

Potrivit cercetătorilor moderni V. Minashvili și E. Gabidzashvili, Sfântul Gheorghe nu este autorul ediției synaxar, așa cum se credea în mod obișnuit și așa cum se credea, de exemplu, de către academicianul K. S. Kekelidze („Studii despre istoria literaturii georgiane antice ,” Vol. IV). Pe baza unei analize comparative a ambelor monumente, E. Gabidzashvili concluzionează că ediția synaxarană a Vieții a fost creată în 1028-1029, adică mai devreme decât cea completă (1041-1047). Comparând ambele ediții ale Vieții cu cea descoperită de prof. E. P. Metreveli, cu cea mai veche cântare în cinstea călugărului Euthymius, E. Gabidzashvili exprimă o presupunere argumentată că autorul acestei cântece, Vasily Bagratovich (fostul stareț al Mănăstirii Khakhul) este autorul ediției synaxar a „Vieții”. lui Euthymius” (27, p. 9G).

3 1. Interpretare [discurs] despre Evanghelia lui Ioan [Sf. Ioan Gură de Aur]; 2. Învățăturile sfântului nostru părinte Vasile cel Mare; 3. Al lui. Comentariu la Psaltire; 4. Cartea Sf. Clemax [Cartea Sf. Ioan din Sinai „Clemax”]; 5. Cartea Sf. Macarius [al Egiptului]; 6. Învățăturile lui Maximus [Mărturisitorul]; 7. Cartea Sf. Isaac [Sirin], în care există învățături alese ale altor părinți. 8. Cartea Sf. [Abba] Dorothea; 9. Mucenicia și învățăturile sfântului protomucenic Dimitrie; 10. Viața și martiriul Sf. Stefan Novy; 11. Viața și martiriul Sf. Clement, Papa al Romei; 12. Mucenicia Sf. Klim Ankyrsky; 13. Viața Sf. Vasile cel Mare, Cezareea; 14. Viața Sf. Grigore Teologul; 15. Mucenicia Sf. Akepsims; 16. Viața Sf. Bagrata [Pankratiya]; 17. Mucenicia Sfinților Menas și Ermogene; 18. Discurs ținut de Sf. Grigore de Nyssa fratelui său Vasile cel Mare; 19. La fel. Despre virginitate; 20. La fel. Interpretarea „Tatălui nostru”; 21. La fel. Despre posturile sfinte; 22. La fel. Interpretarea [pe cărți] a Sf. profetul Moise; 23. La fel. O schiță a regulilor pentru pustnici, scrisă la cererea unuia dintre frați; 24. Apocalipsa Evanghelistului Ioan și interpretarea Apocalipsei Sf. Andrei din Cezareea; 25. Învățătura Sf. Ioan Damaschinul „Despre cele două naturi ale lui Hristos”; 26. O altă [învățătură] „Despre Nașterea Sfintei Fecioare Maria”; 27. Viața lui Atanasie cel Mare; 28. Mucenicia Sf. trei tineri: Alphius, Philadelphus și Quirinus [Ciprian]; 29. Viața Sf. Onufriy Mdzoveli [cel Mare]; 30. Viața Sf. Maria Egipteanca; 31. Învățăturile Sf. Zosima; 32. Învățăturile Sf. Părintele Efraim [Sirin] despre credință; 33. Sinaxariu mic pentru tot anul; 34. Mersul și propovăduirea Sf. Evanghelistul Ioan; 35. Traduceri ale Epistolelor [Sf. Apostol Pavel] la Galateni, Tesaloniceni și Romani; 36. Triodul Postului Mare; 37. Imnuri în cinstea multor sfinți; 38. Mucenicia Sf. Mucenic Procopie: 39. Evanghelia după Matei; 40. Mersul și propovăduirea Sf. Apostol Andrei; 41. Ritul de sfințire a veșmintelor monahale conform carta grecească; 42. Ritul călugării; 43. Nomocanonul Sf. Ioan cel Post și Sinodul VI Ecumenic; 44. Simbol al Credinței Ortodoxe; 45. Rugăciunea Sf. Martvili; 46. ​​Martiriul Sf. Fevronia; 47. Mucenicia Sfinţilor Anthimus, Vlas şi 20 de mii; 48. Mucenicia Sfinților Teodor Stratilate, Teodor din Perga, Eustratie, soția și copiii lui Eustratie, 49. Învățăturile Sf. Cassian [roman]; 50. Cartea dialogurilor; 51. Minunile sfinților arhangheli; 52. Viața Sf. Nicolae; 53. Cartea lui Grigore Teologul; 54. Cartea lui Maximus [Mărturisitorul] „Despre cele opt patimi (pofte)”; 55. Legenda lui Vasile cel Mare „Despre cele șapte răzbunări ale lui Cain”; 56. Rugăciunea şi canoanele sfinţilor părinţi greci; 57. Viața Sf. Antonie cel Mare (25, p. 29-30).

4 O notă foarte interesantă este scrisă de preotul Zaharia, un celebru caligraf al secolului al XVIII-lea. la curtea regelui georgian Irakli al II-lea, realizată la sfârșitul Menaionului olograf al sărbătorii și repetat în traducerea „Unirii” lui Proclus Diadochos (din colecția de manuscrise a prințului I. G. Gruzinsky): „Eu, cel mărturisitor al lui Zaharia, a văzut într-o carte veche și a scris de acolo (următoarele): „Cu mult înainte EufemieȘi George, Sfinții Părinți Traducători, au ajuns la Ierusalim DavidȘi Ştefan georgieni; acolo au învățat limba elenă (elocvența) și au tradus pentru prima dată mai multe cărți sacre (bisericești) din greacă în georgiană și din arabă; Cărțile sfinte au fost traduse după mult efort. A dupa mult timp s-a ridicat Biserica Maicii Domnului din Portaissa; s-au adunat acolo mulți călugări georgieni, iar printre ei au apărut și fericiții părinți EuthymiusȘi Georgiy, iar traduceri distorsionate de către cărturari făcute DavidȘi Stefan, au curățat și instalat și tradus din nou incomparabil mai mult” (33, p. 62).

5 După cum subliniază A. A. Tsagareli („Informații...”, numărul 1, p. 58), un exemplar al Nomocanonului Sfântului Ioan cel Post, scris pe pergament din secolele X-XI. („probabil, pe baza înregistrărilor, autograful Sfântului Eutimie însuși”), a fost păstrat în Muzeul Asiatic al Academiei de Științe. Acesta este unul dintre cele mai vechi și mai bine conservate monumente ale scrierii georgiane. A fost găsită la Vologda de P. M. Stroev în 1829 (vezi: Rec. des Actes de l’Acad. des Sciences de St.-Petersb. 1838, p. 133).

6 Manuscrisul „Reguli...” este stocat în Arhivele Centrale ale GSSR (nr. 177, pp. 10-14), de unde provine de la Institutul de Limbi Orientale din Moscova, împreună cu alte manuscrise din colecția prof. . A. Khahanova. Manuscrisul a fost rescris pe Muntele Athos în 1902 de către Alexei Bakradze (vezi 60, pp. 18-25).

7 Poate că aceasta este o lucrare a episcopului Theodore Abukura de Kharan (740-820) sau „Martiriul Sfântului Mihail”, despre care același Theodore Abukura i-a spus autorului, părintele Vasile. Sau poate acesta este „Martiriul unui membru al Bisericii Alexandrine a unui anume K(v)iros în secolul al IV-lea, al cărui nume era Abu, iar satul în care au fost transferate moaștele sale din Alexandria se numea Abukir”, sugerează academicianul. K. S. Kekelidze (28, p. 167).

8 Traducerea în limba rusă veche a „Istoria sufletească a lui Barlaam și Ioasaf” datează din a doua jumătate a secolului al XI-lea sau începutul secolului al XII-lea. Unele dintre părțile sale au devenit parte din

Prolog și extrase au fost păstrate în unele monumente scrise ale Rusiei Kievene, de exemplu, în cuvântul „Despre omul Belorizat” de Chiril din Turov. Această traducere străveche a fost pierdută în perioada jugului tătar-mongol. De la începutul secolului XIV până la mijlocul secolului XV. în Rus' o nouă traducere, probabil din greacă, a devenit celebră, iar de la mijlocul secolului al XV-lea. A început să circule și o traducere și mai ulterioară, purtând urme ale versiunii latine.

9 În 1956, Academia de Științe a GSSR a primit de la Washington microfilme ale colecțiilor de manuscrise georgiene din Ierusalim și Sinai, realizate de expediția Bibliotecii Congresului SUA în 1949-50, inclusiv manuscrisele lui „Balavariani” („Barlaam și Joasaph”). Una dintre ele (nr. J 146) s-a dovedit a fi o ediție lungă, necunoscută anterior, a poveștii, care este de 2,5 ori mai mare decât cealaltă, cunoscută anterior. O comparație a acestei versiuni lungi cu alte versiuni de „Balavariani” și, în special, cu versiunea greacă, a condus Acad. K. S. Kekelidze la concluzia că la baza ediției grecești a lui „Barlaam și Ioasaf” este tocmai această lungă ediție georgiană a „Balavariani”, „creată pe baza traducerii lui Euthymius din Athos, poate chiar de fondatorul metafrasticului. gen, Simeon Logofet (secolele X-XI .), supranumit Metaphrastus" (55, pp. XX-XXI; vezi și: K.S. Kekelidze. Povestea lui Varlaam și Ioasaph în literatura creștină. - Schițe despre istoria literaturii vechi georgiane, vol. VI, Tbilisi, 1960, în limbajul cargo).

10 Este cunoscută traducerea slavă a „Limonaria”, asimilată de Sfântul Metodie, Egal-cu-Apostoli. Această traducere a fost folosită pe scară largă în Rus'. Publicat în 1967 pe baza unui manuscris din secolele XI-XII. (vezi: Sinai Patericon. Ediție pregătită de V. S. Golișenko și V. F. Dubrovina. M., „Nauka”, 1967).

11 Mai târziu, în secolul al IX-lea, pe Muntele Sinai a luat naștere o mănăstire georgiană, al cărei număr de locuitori a crescut mai ales în secolul al X-lea, când călugării georgieni, persecutați de arabi, au început să se mute din Palestina. Perioada de glorie a monahismului georgian din Sinai datează din secolul al X-lea. Atunci a luat naștere aici un centru puternic al culturii spirituale georgiane, au scris aici faimoșii scriitori georgieni John Minchkhi și John-Zosima, autorul colecțiilor imnografice, precum și „Lauda și glorificarea limbii georgiane”. La Sinai s-a început munca intensivă la crearea și traducerea diverselor literaturi liturgice și teologice.

12 Manuscrisul „Catalogul Athos” (vezi 32), întocmit de ieromonahul Hilarion, care era considerat pierdut, a fost descoperit de prof. A. A. Tsagareli în arhiva lui N. II. Dadiani (vezi: Întrebări ale literaturii antice georgiane. Colecția 2. Tbilisi, 1964, p. 193-194).

13 Toate aceste fapte permit unui cercetător bisericesc modern să tragă următoarea concluzie: „Grecii au luat în stăpânire Mănăstirea Iveron nu în secolele al XIV-lea sau al XV-lea. (cum se crede de obicei), dar la începutul secolului al XIX-lea, când Georgia și-a pierdut independența politică” (17, p. 61).

14 În 1975, Institutul de Manuscrise al Academiei de Științe a GSSR a primit de la Institutul de Istorie a Textelor din Paris microfilmele lipsă a patru manuscrise georgiene și unul grecesc de la Mănăstirea Iveron de pe Muntele Athos (vezi: revista Matsne, 1975, Nr. 1, p. 155, on load .

O expediție de la Studioul de Film de Televiziune din Tbilisi a vizitat Muntele Athos în 1977 și a făcut cunoștință cu monumentele georgiene ale Muntelui Athos. A fost realizat un film documentar de televiziune, din care publicul georgian a aflat o mulțime de lucruri interesante despre Mănăstirea Iveron, în special despre colecția sa de manuscrise (vezi articolul prof. L. Menabde „Locuința pe Athos” în ziarul Komunisti din 16 august 1980, p. 4, în limbă).

În timpul vizitei delegației Patriarhiei Constantinopolului la Tbilisi în mai 1976, Catholicos-Patriarhul întregii Georgii David V a pus problema reluării monahismului georgian în Mănăstirea Iveron de pe Muntele Athos („ZhMG1”, 1976, nr. 8, p. 43-45).

Eforturi eficiente în această direcție sunt depuse de actualul Întâistătător al Bisericii Ortodoxe Georgiane - Prea Sfinția și Preafericitul Catholicos-Patriarh Ilia al II-lea.

LITERATURĂ

1. Ioseliani P.I. Poveste scurta Biserica georgiană. Sankt Petersburg, 1843.

2. Ioseliani P.I. De la o excursie la Athos. RKP.—Institutul de Manuscrise al AP GSSR, Fundaţia P. I. Ioseliani, Nr. 23.

3. (Muravyov A.N.) Sfântul Munte Athos, Lavra, Ivir, - „Scrisori din Răsărit în 1849-1850”. Partea I. Sankt Petersburg, 1851, p. 110-143.

4. Episcop Porfir(Uspensky). Istoria Athosului. Partea a III-a. monahal Athos. Kiev, 1877, p. 104-110, 155-163, 185-195.

5. Acte autentice referitoare la Icoana Iveron a Maicii Domnului, adusă în Rusia în 1648. M., 1879.

6. Arhiepiscop Sergius. Iveron icoana sfântă și făcătoare de minuni a Maicii Domnului de pe Muntele Athos și copii ale acesteia în Rusia. M., 1879.

7. Scurtă istorie a Mănăstirii Athos-Iveron conform izvoarelor georgiene. Kutais, 1884.

8. Vyshny Pokrov peste Muntele Athos. M., 1892.

9. Bury J. ÎN .Iveron și Maica Domnului de la Porți.— „Hermathena”, vol. 10, 1897.

10. Dzhanashvili M. G. Mănăstirile georgiane din afara Georgiei. Tiflis, 1899.

11. Episcop Kirion(Sadzaglishvili). Meritele monahismului și mănăstirilor georgiane pentru Biserica și societatea rusă. Tiflis, 1899.

12. protopop Petru Konchoshvili. Călătorie în orașul sfânt Ierusalim și Sfântul Munte Athos. Tbilisi, 1901 (în georgiană).

13. Ghid pentru Sfântul Munte Athos și un index al sanctuarelor și altor atracții ale acestuia... Ed. al 8-lea. M., 1903.

14. Khahanov A. Cum se soluționează disputa greco-georgiană despre Vechiul Athos - Sankt Petersburg Vedomosti, 1902, nr. 252.

15. Episcop Kirion(Sadzaglishvili). Rolul cultural al Iberiei în istoria Rusiei. Tiflis, 1910.

16. Natroev A. Mănăstirea Iveron de pe Muntele Athos, în Turcia, pe una dintre proeminențele Peninsulei Calcedonie. Tiflis, 1910.

17. Ieromonah Sau eu(Gudushauri-Shiolashvili) *. Istoria Mănăstirii Iversky de pe Muntele Athos. Eseu de curs pentru Departamentul de Studii Bizantine. RKP. Zagorsk, MDA, 1960.

18. Kaukhchishvili S. G. Actele Mănăstirii Iveron pe Athos. Tbilisi, 1971 (pentru mărfuri și greacă).

19. Baramidze A. A. și Vateishvili D. L. Strângerea de mână cu Grecia antică.— „P. I. Ioseliani. Eseu despre viață și activități științifice și sociale.” Tbilisi, 1978, p. 116-153.

20. Menabde L.V. Athos.— „Focusele literaturii georgiane antice”. T. II. Tbilisi, 1980, p. 185—247 (pentru marfă, limbă); rezumat la p. 428-430.

***

21. Viața gloriosului nostru părinte Ioan și a fiului său Eutimie, traducătorul Sfintelor Scripturi - „Biografie completă a sfinților Bisericii Georgiei”. Publicat de M. Sabinin. Partea 2. Sankt Petersburg, 1872, p. 127-160.

22. (Monah Azaria). Viața venerabilului nostru și purtător de Dumnezeu părinte Eutimie cel Nou (Iveron).— „Paterikon al Athosului sau Viețile sfinților care au strălucit pe Sfântul Munte Athos”. Ed. 4, partea I. Sankt Petersburg, 1875, p. 103-112.

23. Sakartvelos Samothe (Paradisul Georgiei). Publicat de M. Sabinin. Sankt Petersburg, 1882; Cu. 401—432: Cuviosul George Mtatsmindeli. „Viața venerabililor noștri părinți Ioan și Eutimie”; Ieromonahul Gheorghe. „Viața și lucrările Cuviosului nostru Părinte George Mtatsmindeli” (în georgiană).

24. Georgy Mtatsmindeli. Viața lui Ioan și Euthymius - „Manuscrisul Mănăstirii Athos Iveron din 1074 cu un sinodikon”. Prefață de A. Khakhanashvili și M. Janashvili. In aplicatie: Ieromonahul Gheorghe. Viața Sfântului Gheorghe Mtatsmindeli. Tbilisi, 1901, publicația Muzeului Bisericii (în georgiană).

25. Monumente ale vechii limbi georgiane. T. III. Tbilisi, ed. AN GSSR, 1946; Cu. 1-12: Javakhishvili I. A.„George Svyatogorets ca istoric”; Cu. 13-61: Georgy Mtatsmindeli.„Viața Sfântului Ioan și a Sfântului Eutimie”; Cu. 67—162 : Shanidze Akakiy. „Limba Sfântului Gheorghe Svyatogorets conform monumentului „Viața Sfântului Ioan și a Sfântului Eutimie”” (la sarcină, în limbaj); [textul „Viața...” este prezentat în două ediții; complet (p. 13-55, pregătit de I. Javakhishvili) și sinaxarious (p. 56-61, pregătit de M. Kakhadze). Ne. 61-66 arată discrepanțe în manuscrise.— V.N.].

26. Javakhishvili I. A. Despre istoria reformelor bisericești din Georgia antică. Georgy Afonsky. — Jurnalul Ministerului Educaţiei Publice, 1904, partea 351, dep. 2, p. 358-372.

27. Synaxar Viețile secolelor XI-XIV. Evfimy Mtatsmindeli.— „Monumente ale literaturii hagiografice georgiane antice. Cartea IV. Edițiile Synaxar din secolele XI-XVIII.” Pregătirea textului și cercetarea de E. P. Gabidzashvili. Ed. I. Abuladze. Tbilisi, 1968, p. 46-95 (în georgiană).

28. Kekelidze K. S. Istoria scrierii vechi georgiane. T. I, ed. al 3-lea. Tbilisi,

____________________________________

* Acum - Prea Sfinția și Preafericirea Sa Catholicos-Patriarhul întregii Georgii Ilia II.

1951; Cu. 162-189: „Evfimy Mtatsmindeli”; Cu. 189-210: „Georgiy Mtatsmindeli” (în georgiană).

29. Episcopul lui Shemokmed Sau eu(Gudushauri-Shnolashvili). Sfântul Gheorghe Mtatsmindeli (Svyatogorets). La aniversarea a 900 de ani.— „Jurnalul Patriarhiei Moscovei”, 1966, nr. 6, p. 48-54.

30. Nikitin V. Venerabilul Euthymius din Iveron, Mtatsmindeli. La aniversarea a 950 de ani de la odihnă. — „Jurnalul Patriarhiei Moscovei”, 1978, nr. 12, p. 41-47.

31. (Nikitin V.). Reverendul George de Iveron, Athos. — „Manual pentru un duhovnic”. T. III. M., 1979, p. 483-485.

32. Inventaire detaille des manuscripts georgiens du monastere d’lveron, au mont Athos...— „Journal Asiatique”, Paris, 1867, or. IX, p. 337.

33. Tsagareli A. A. Informații despre monumentele scrisului georgian. Vol. 1. Cu un tabel paleografic. Sankt Petersburg, 1886.

34. Marr N. Ya.Înțelepciunea lui Balavar, versiunea georgiană... - „Însemnări ale filialei estice a Societății de Arheologie Rusă”. T. III, Sankt Petersburg, 1889, p. 223-260.

35. Înțelepciunea lui Balavar. Ed. E. Takaishvili. Tbilisi, 1895 (în georgiană).

36. Khahanov A. S. Eseuri despre istoria literaturii georgiane. Vol. 2. Literatura antică până la sfârșitul secolului al XII-lea. M., 1897; Cu. 61-71: „Sfinții Ioan și Eutimie (traducători)”; Cu. 71-82: „Sfântul Gheorghe Mtatsmindeli (traducător)”; Cu. 82-116: „Înțelepciunea lui Balavara (Barlaam și Joasaf) și comparația ei cu viața lui Buddha”.

37. Marr N. Ya. De la o excursie la Athos. Despre manuscrisele georgiene ale lui Iver. Despre Sfântul Varlaam. Despre traducerile în limba georgiană antică din armeană - „Revista Ministerului Educației Publice”, 1899, partea 322, dep. 2, p. 1-24.

38. Marr N. Ya. Materiale hagiografice pe manuscrisele georgiene ale lui Iver - „Însemnări ale filialei de est a Societății de Arheologie Rusă”. Sankt Petersburg, 1901, vol. XIII, p. 1—144.

39. Balabar și Iodasaf. Textul georgian cu traducere și prefață în limba rusă a fost publicat de prof. A. Khahanov. M.; 1902.

40. Zaozersky N. A. și Khakhanov A. S.„Nomocanonul” lui Ioan cel Iute în edițiile sale: georgiană, greacă și slavă. M., 1902.

41. Khahanov A. Copia Athos a Bibliei georgiane din 987* și semnificația ei pentru corectarea textului tipărit.— „Buletinul teologic”, Sergiev Posad, 1903, vol. 3, p. 418-426.

42. Marele Sinaxarium. Traducere de Georgy Mtatsmindeli (fragmente și variante).— În carte: protopop Cornelius Kekelidze.„Monumente liturgice georgiene în bibliotecile ruse”. Tiflis, 1908, p. 488-496 și 503-505.

43. Blacke R.P. Catalog des Manuscripts georgiens de la Bibliotheque de la Laure d'lviron au mont Athos. Paris, 1931-34.

44. Peeters P. La premiere traduction latine de “Barlaam et Joasaph” et son original grec.— “Analecta Bollandiana”, or. LXIX, Fasc. Ill și IV. Bruxelles - Paris, 1931, p. 276-312.

45. Kekelidze K. S. Din istoria școlii literare athonite.— „Proceedings of Tbilisi State University. Fapt filologic. T. VI2, 1937, p. 139-160 (în limba georgiană).

46. Dolger F. Der griechische Barlaam - Roman ein Werk des HI. Johannes von Da-maskos. Ettal, 1953.

47. Tarchnischvili M. Die Anfange der schriftstellerischen Tatigkeit des HI. Euthy-mius...— „Orientează Christianus”, or. 38, 1954, p. 113-124.

48. Lang D. M. Sf. Eutimie Georgianul si Barlaam și Ioasaph romantism.— „Buletin of scoala of Oriental and African Studies, University of London”, 1955, voi. XVII.

49. Kaukhchishvili S. G. O nouă versiune a romanului georgian „Înțelepciunea lui Balavar”.— „Mnatobi”, 1956, nr. 8, p. 176-178 (în georgiană).

50. Nutsubidze Sh. Despre originea romanului grecesc „Barlaam și Ioasaf”. Tbilisi, ed. Academia de Științe a GSSR, 1956.

51. Lang D. M.O adaptare scurtă a textului mai lung de la Ierusalim. Înțelepciunea lui Balavar. Londra, 1957.

52. Metreveli E.P. Din istoria imnografiei originale georgiane în secolul al XI-lea.— „Proceedings of the Tbilisi Pedagogical Institute nm. A. S. Pușkin.” T. IX, 1952.

53. Nutsubidze Sh. Istoria filozofiei georgiane. Tbilisi, 1960.

54. Kekelidze K. S. Un roman despre Varlaam în scrisul creștin.— „Studii despre

_____________________________________

Există o greșeală de tipar în titlu: lista Bibliei georgiane din 978 este luată în considerare— V.N.

Istoria literaturii georgiane antice”. T. VI . Tbilisi, 1960, p. 41-71 (pentru încărcare, limbă).

55. Balavariani. Înțelepciunea lui Balavar. Tbilisi, 1962; prefață (pag. IX - XXX ) prof. I. V. Abuladze; transfer de la marfă Bidzina Abuladze; în anexa: Înțelepciunea lui Balavar. Scurtă ediție georgiană a romanului tradus de I. A. Javakhishviln, p. 115-153.

56. Ediția antică a Patericonului georgian tradus de Euthymius de Athos din manuscris XI V. Textul a fost pregătit, cercetat și pus la dispoziție cu un dicționar de M.R. Dva-li - „Traduceri în limba georgiană antică a povestirilor medievale”. T. eu . Tbilisi, 1966; cercetare: p. 05—060; text: p. 3—163; dicționar: p. 164-170 (în georgiană).

57. Giunashvili E. S. Colecția canonică a lui Euthymius de Athos „Nomocanonul mic”. Tbilisi, 1971 (în georgiană).

58. Mtsire Sdzhuliskanoni (Nomokanon mic). Tbilisi, 1972 (în georgiană).

59. Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatura latină medievală a Italiei. M., ed. „Știință”, 1972.

60. Kekelidze K. S. Schițe despre istoria literaturii vechi georgiane. T. XIII . Tbilisi, 1974; Cu. 11-17: „Operă originală georgiană a lui Euthymius din Athos”; Cu. 18-25: „Operă greacă originală a lui Euthymius din Athos” (în georgiană).

61. Khintibidze E. G. Ediția greacă a „Barlaam și Ioasaf” este o lucrare hagiografică de stil metafrastic. — „Proceedings of Tbilisi State University. Arheologie. Filologie clasică. studii bizantine”. T. 162. Tbilisi, p. 125-136 (în georgiană).

62. Gamsakhurdia Svimon. Georgiy Mtatsmindeli și Georgiy Mtsire - „Iluminarea în Georgia antică”. Tbilisi, 1977, p. 34-39.

63. Kurtsikidze Tsiala.Încă o dată despre metoda de traducere a lui Euthymius Iver.— „Mraval-tavi. Cercetări istorice și filologice.” T. VI . Tbilisi, 1978, p. 24-34 (în georgiană).

64. Khintibidze E. G. Cele mai recente lucrări despre originea romanului grec „Barlaam și Ioasaf” - „Caucaz și Bizanț”, vol. II , Erevan, 1980, p. 91-97.

Pe versantul nordic al Sfântului Athos, lângă gura unui pârâu uscat, se află Mănăstirea Iversky. A fost construită pe ruinele orașului antic Kleoni, ale cărui rămășițe se păstrează în zone mici din teritoriul mănăstirii. Aici se află astăzi o Katisma pe jumătate distrusă „Sf. Vasilios”. Sanctuarul lui Poseidon, construit de idolatri, era situat acolo unde se află acum Templul Înaintașului, sub temelia căruia au rămas îngropați idolii.

Mănăstirea a fost fondată în anul 980 de către Ioan de Iveron. Treptat numărul ivertienilor a scăzut și în 1355 limba greacă a fost introdusă în mănăstire. A fost atacat de pirați, din care a scăpat ca prin minune. În timpul Revoluției grecești din 1821, mănăstirea a donat sume mari fondului de luptă, dar ea însăși a întâmpinat dificultăți economice. În 1865, mănăstirea a ars în urma unui incendiu, dar călugării au salvat vistieria mănăstirii și au restaurat mănăstirea.

Biserica catedrala a manastirii este inchinata Adormirii Maicii Domnului. A fost construită în 1030 și pictată între secolele al XVI-lea și al XIX-lea. Mănăstirea deține încă 17 biserici, dintre care cea mai interesantă este Biserica Portaitissa.

Biblioteca mănăstirii este bogată în manuscrise filozofice, teologice și istorice în greacă și latină. Conține aproximativ 2.000 de texte scrise de mână datând din secolele XI-XIV. Se mai păstrează aici: o Evanghelie din secolul al VIII-lea, scrisă pe pergament, 31 de Evanghelii din secolele XII-XIV, scrise tot pe pergament, și secolele II-XVII, scrise pe hârtie. În dreapta templului principal se află Capela Sf. Nicolae, iar în stânga este Capela Arhangheli. În curtea mănăstirii se află Biserica Înaintemergătorul, iar lângă porțile mănăstirii se află o bisericuță din Portaitissa, unde se află icoana făcătoare de minuni a Preasfintei Maicii Domnului Portaitissa. Această icoană este asociată cu o minune care a avut loc în secolul al IX-lea, sub regele Theophilos Ikonomakh. După cum spune legenda, o văduvă devotată, salvând icoana, a transferat-o pe o barcă. În timp ce se ruga în cinstea Maicii Domnului, ea a coborât icoana în mare pentru ca aceasta să nu cadă în mâinile hulitorilor. Icoana nu s-a înecat, ci a stat în picioare, întorcându-se spre apus. Ani mai târziu, călugării Sfântului Athos au văzut un stâlp de foc ieșind din mare și ajungând în ceruri. Acest stâlp se sprijinea pe icoana Fecioarei Maria. Călugării au mutat icoana într-o capelă construită special pentru aceasta, nu departe de porțile mănăstirii, unde de atunci s-au întâmplat multe minuni.

În biserica Mănăstirii Iversky se află o icoană a „Orea Pili”, care, deși cântărește aproximativ 2,5 kg, se mișcă, parcă printr-o forță invizibilă, pe orizontală și timp de multe ore, în zilele mari de sărbători, în timpul liturghiilor și a tuturor. privegheri de noapte.

Schitul Sfântului Înaintemergător al Sfintei Mănăstiri Iveron. La o oră de mers pe jos de mănăstirea Iveron, la o altitudine de 200 de metri, se află mănăstirea grecească a lui Ioan Prodromos (Botezătorul), fondată în 1779. Aici, la începutul secolului al XIX-lea, au trăit ca asceți trei tineri sfinți martiri: Eutimius, Ignatius și Akakios.

Vezi si:

Sfântul Munte este singura republică monahală din lume, regiune autonomă, aparținând politic Republicii Elene, iar în plan bisericesc Patriarhiei Ecumenice a Constantinopolului. Nez

Rusul de pe Muntele Athos mănăstirea Sfântul Panteleimon este situată în partea de sud-vest a Sfântului Munte, între portul Daphnia și mănăstirea Xenofonte. Construit lângă mal golf pitoresc, el are poi

Încă din cele mai vechi timpuri, mănăstirea rusească Sfântul Panteimon de pe Muntele Athos avea schituri monahale și chilii aparținând acesteia pe Sfântul Munte, unde lucrau călugării ruși. Cel mai faimos, păstrat până în zilele noastre

Într-o vale forestieră din partea de nord-est a Sfântului Athos, la 45 de metri de mare la o altitudine de 50 de metri, se află Sfânta Mănăstire Hilandar. A fost fondată de regii sârbi Racko și Stefan I Nemanja (el

În vârful unuia dintre munții Athos, la o altitudine de 160 de metri, la sud de defileu, la 1 oră de mers de mare, se află Sfânta Mănăstire Zograf. Este o plimbare de 3,5 ore de la mănăstire până la Karyes. Mănăstirea a fost întemeiată în secolul al X-lea

Mănăstirea Iversky(greacă: „Ιερά Μονή Ιβήρων”) este a treia dintre cele mai vechi și însemnate mănăstiri ale Sfântului Munte, și sărbătorește Adormirea Maicii Domnului – 15 august.

Iveron(sau Iviron) în Iberia (Georgia), călugărul Ioan Tyurnikin și un grup de călugări georgieni de la mănăstirea Marea Lavră au extins-o și au transformat-o în mănăstire. După 1010, mănăstirea și-a primit numele actual în onoarea ctitorilor săi.

De multe ori mănăstirea a fost distrusă de pirați, în special de franci (1259). La începutul secolului al XV-lea, Mănăstirea Iversky s-a aflat într-un prăbușire economic complet. Dar și-a revenit repede și până la sfârșitul aceluiași secol se aflau deja un număr mare de călugări greci și mănăstirea a devenit grecească.
Ulterior, cu ajutorul economic al domnitorilor georgieni și români, precum și al Patriarhilor Ecumenici, mănăstirea a înflorit semnificativ și până la sfârșitul secolului al XVIII-lea a devenit cea mai bogată. În 1865, Mănăstirea Iversky a fost arsă aproape până la pământ, doar Templul Principal și biblioteca au fost salvate. De interes deosebit este catapeteasma epocii post-bizantine, care are o mare valoare artistica.

În Iveron se află Făcătorul Miraculos, venerat de toți credincioșii. icoana Maicii Domnului din Iveron - "Portar" (greacă "Πορταΐτισσα", " Portaitissa„) – ocrotitoarea Sfântului Munte.

În perioada iconoclasmului (secolele VIII-IX), creștinii au aruncat în mare multe icoane pentru a nu cădea în mâinile profanatorilor. Dar prin providența lui Dumnezeu icoanele au ajuns în locuri unde erau protejate și venerate. Icoana Maicii Domnului „Portarul” a fost și ea aruncată în mare de o evlavioasă din Niceea pentru a o proteja de iconoclaști. Ea a plâns și s-a plâns de pierderea icoanei, dar Sfântă Născătoare de Dumnezeu a consolat-o în vis, spunând că icoana va fi într-un loc în care multe neamuri s-ar închina ei de secole.

Mulți ani mai târziu, în anul 1004, icoana, stând pe apă, a apărut în mare în fața Mănăstirii Athos Iveron. Călugării s-au mirat de acest eveniment și au încercat să scoată icoana din apă, dar o forță invizibilă i-a împiedicat.

Chiar deasupra mănăstirii locuia călugărul ascet Gabriel. Într-o zi i s-a arătat Maica Domnului și i-a zis: „Vreau să vii să-mi iei icoana, pentru că te consider vrednic să o dai mănăstirii, călugărul a ascultat și a coborât la mare să o iei”. icoana a intrat in mare si, spre surprinderea tuturor, a mers pe apa si a luat icoana in locul in care icoana a atins pamantul, a iesit apa sfintita.

Monahul Gavriil, împreună cu starețul mănăstirii și monahii, au dus icoana la Templul principalși l-a instalat într-un loc vizibil. A doua zi, însă, icoana nu era în templu, ci deasupra porții. A fost dusă din nou la templu, dar totul s-a întâmplat din nou. Acest lucru s-a întâmplat de multe ori și călugării și-au dat seama că Maica Domnului a vrut să stea lângă poartă. Într-o zi, Maica Domnului s-a înfățișat în fața starețului mănăstirii și i-a spus: „Am venit aici ca să vă ocrotesc, și nu voi să mă ocrotiți”. După aceasta, au construit un frumos paraclis la porțile mănăstirii, chiar în locul în care a fost găsită de pustnicul iveronean Gabriel, și au așezat acolo icoana „Portarului”, unde se află și astăzi. Această icoană a Maicii Domnului ocrotește și protejează pe toți monahii vii de pe Sfântul Munte. Un izvor miraculos curge și astăzi în capelă.

Potrivit Sfântului Nil Athonitul care curge Mir, când fărădelegea se înmulțește la limită, „Portarul” Maica Domnului va părăsi Sfântul Munte. Și legenda spune că atunci când icoana Portarului părăsește Sfântul Munte, atunci călugării vor trebui să părăsească Athos.

Icoana Maicii Domnului „Portarul” are o cicatrice pe bărbie. Acest lucru s-a întâmplat când un pirat a lovit sfânta icoană cu o sabie și sângele a curs din rană. Văzând aceasta, barbarul s-a pocăit și s-a călugărit și a slujit cu credincioșie Maicii Domnului în mănăstire. După acest eveniment, Barbarian s-a pocăit, s-a călugărit și a slujit cu credincioșie pe Preasfânta Maicuță în mănăstire. Pe lângă numele monahal care i s-a dat în mănăstire, din smerenie a luat și numele de Barbar. Acest călugăr a dobândit astfel de virtuți încât astăzi Biserica sărbătorește ziua Sfintei Barbara din Iveron pe 13 mai.

În anul 1651, 365 de călugări ai Mănăstirii Iveron treceau printr-o criză economică, așa că au apelat la Maica Domnului cu cererea de a avea grijă de ei. Iubitoarea Maica Domnului a început imediat să caute o cale de a ajuta și în curând s-a întâmplat o minune minunată. În acel moment, fiica țarului rus Alexei Mihailovici era grav bolnavă. Picioarele i-au fost paralizate, iar medicii au considerat boala incurabilă. Miraculoasa Maica Domnului „Portar” a transformat durerea prințesei și a părinților ei regali în bucurie. Fiica țarului paralizat și-a revenit și țarul, în semn de recunoștință, a dăruit Mănăstirii Iversky una dintre cele mai bune mănăstiri din capitală - Sf. Nicolae.

Această fermă a rămas în proprietatea Mănăstirii Iversky până în 1932 și a adus atât de multe venituri încât toate nevoile sale materiale au fost acoperite. De atunci, dragostea poporului rus pentru Maica Domnului „Portarul” s-a întărit, ceea ce este deosebit de evident în aceste zile.

Altare: Part Cruce dătătoare de viață a Domnului o parte din haina, bastonul și buzele cu care Domnul Isus Hristos a fost abuzat de evrei; particule din moaștele Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului Ioan, dreapta. Lazăr al celor Patru Zile, Sf. App. Petru, Luca și Bartolomeu, primul martir. Arhidiaconul Stefan, Sf. Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, martir. Sf. Gheorghe Biruitorul, vindecatorul Panteleimon, Mercur si Dimitrie al Tesalonicului, sschmchch. Vasily, episcop Amasia, iar Teodor, tot în Perga, mucenic. Nikita, Fotie si Nestor, Sf. Michael Bishop Sinadsky și Atanasie cel Mare, mcc. Fotinia, Eupraxia, Anastasia și Paraskeva, venerabili. Teodor Stratelates și Hierotheus din Iveron și mulți alți sfinți.

Sărbătoare patronală mănăstire: 15 august (28), în ziua Adormirii Maicii Domnului.
Alte sărbători: 19/1 (6/1) în ziua de Bobotează,
26/5 (13/5) în ziua Sf. Eutimie cu Catedrala Sfinților Iveron,
Marți a Săptămânii Luminoase - ectenie (procesiunea crucii) cu icoana Maicii Domnului Iveron.

Pelerinaj la Athos - Mănăstirea Iveron
Pentru a vizita Mănăstirea Iveron din Sfântul Munte, un pelerin trebuie să obțină permis, o viză intrarea în Muntele Athos- așa-zisul diamonitirion, care trebuie precomandată în avans utilizând serviciul nostru.
« GENIC» diamonitirion ( rezoluție generală) - dă dreptul de a rămâne pe peste noapte în orice mănăstire Muntele Sfânt (în funcție de disponibilitate). Putem asista la organizarea cazarii in manastire si rezervați cazare peste noapte.
După primirea diamonitirionului, care se eliberează la biroul (Grafio Proskiniton, greacă „ΓΡΑΦΕΙΟ ΠΡΟΣΚΥΝΗΤΩΝ”) situat în orașul Ouranoupolis, pelerinul merge la biroul de transport, de unde își cumpără un bilet de feribot. Feribotul pleacă din Ouranopolis către mănăstirile din vestul Athos către Daphne în fiecare zi la 9:45.
Cei care doresc vizitați mănăstirile din Athos, care sunt situate pe coasta de est (m. Hilandar - m. Esfigmen - m. Vatoped - m. Pantokrator - m. Stavronikita - m. Iveron- m.Karakal - Morfonou), se poate merge și cu barca cu motor din satul Ierissos. În acest caz, este necesar să rezervați locuri pe barca cu motor în avans și ar trebui să anunțați serviciul nostru și să aveți grijă să obțineți diamotirion de la căpitanul feribotului atunci când vă îmbarcați în barca în Ierissos.
Pelerinii pot ajunge la Iveron a) cu feribotul din satul Ierissos b) cu microbuzul din Kareia (capitala administrativă a Athos) c) pe jos din metroul Filofei 1 oră 45 min de mers sau din metroul Karakal 1 oră 45 m pe jos sau din metroul Stavronikita 1 oră 30 m merg pe jos.